Monday, December 14, 2009

4.2.4 AI-Rābitah sebagai sumber al-mahabbah .


4.2.4 AI-Rābitah sebagai sumber al-mahabbah .

Dalam disiplin ilmu dan amalan tasawwuf, al-mahabbah, kasih mengasihi dan sayang menyayangi antara seorang murid dengan gurunya, antara seorang murid dengan rakan setariqatnya dan seterusnya antara seorang murid dengan masyarakatnya amat dituntut dan diberatkan. Perkara ini menjadi asas yang sangat penting bagi seorang murid atau sālik ketika menjalani suluk. Ini kerana dalam disiplin ilmu dan amalan tasawwuf hubungan yang erat antara murid, guru dan rakan-rakan setariqat adalah ukuran bagi menentukan berjaya atau gagalnya seseorang yang sālik untuk mencapai wusul ilā Allah. Mahabbah di sini merangkumi aspek zahir dan batin bagi seorang yang sālik. Dari sudut zahirnya, tuntutan untuk berkasih sayang itu jelas dapat dilihat seperti yang dituntut oleh hadis baginda s.a.w. yang antara lain menyatakan:

مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كالجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو واحد تداعى له سائر الجسد بالهر والحمى

Maksudnya:

Perumpamaan bagi seorang muslim dari sudut kasih, sayang dan lemah lembutnya mereka sesama mereka ialah seperti satu jasad, apabila mengadu salah satu anggota dengan satu kesakitan maka seluruh anggota badannya akan berjaga dan menanggung penderitaan tersebut.

Manakala mahabbah dari sudutnya yang batin bagi seorang yang sālik itu dapat dilihat dari firman Allah S.W.T. yang antara lain:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ .
Maksudnya:


Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah S.W.T. dan hendaklah kamu berada bersama-sama orang-orang yang benar.

Ayat di atas jelas membawa maksud perintah supaya setiap mukmin itu bersama-sama dengan orang-orang yang bersifat al-sādiqin. Untuk menyahut seruan tersebut adalah wajar bagi seorang yang mukmin merasa-rasakan diri mereka bersama-sama dengan orang-orang yang al-sādiqin. Kebersamaan tersebut terjelma dalam semua aspek kehidupan mereka, sama ada dari sudut keimanan seperti berpegang kepada janji, taubat, inābah dan sebagainya. Malahan bagi mereka yang berkesempatan untuk bertemu dengan mereka, maka hendaklah bersama-sama bergaul dan berdampingan dengan orang-orang al-sādiqin tersebut.

Sebaliknya jika tidak berkesempatan untuk berbuat demikian maka cukup sekadar dengan roh melalui kaedah dan amalan al-rābitah. Ini kerana menurut Ibrāhim Hilmi al-Qādiri, terdapat ramai orang yang bersama-sama dengan orang-orang yang bersifat al-sādiqin dari sudut zahirnya, tetapi pada hakikatnya mereka itu tidak bersama-sama dengan golongan al-siddiqin tersebut dari sudut al-hāl. Sedangkan di sana terdapat golongan yang berjauhan dengan orang-orang yang bersifat al-siddiqin dari sudut zahirnya, tetapi sebenarnya mereka bersama-sama dengan golongan al-siddiqin itu dari sudut rohnya.

Fakta di atas dapat dibuktikan dengan melihat kepada konsep al-kaynunah yang terdapat dalam ayat di atas tadi. Konsep al-kaynunah yang terkandung dalam perkataan kunu tidak akan sempurna dan berlaku dalam perintah ayat di atas jika tidak wujud suatu keadaan irtibāt antara kedua belah pihak, iaitu antara orang-orang yang bersifat al-siddiqin dan orang-orang yang beriman. Oleh yang demikian al-rābitah itu berfungsi sebagai penghubung antara kedua-dua golongan ini dengan satu landasan mahabbah yang berdasarkan kepada hubungan al-ruhi.

Dalam konteks ilmu dan amalan tasawwuf seorang yang sālik dianggap gagal dalam usahanya mencapai tahap al-taraqi dalam perjalanannya menuju Allah S.W.T., melainkan dengan menjaga adab-adab al-mahabbah dan ikhlas terhadap gurunya. Apabila terdapat pada diri seorang murid atau salik sifat su’ al-zann terhadap gurunya atau ustaz yang mengajarnya di samping melupakan kelebihan-kelebihan mereka ke atas dirinya (lebih tepat jika dikatakan di sini mereka yang angkuh dengan ilmu pengetahuan yang diperolehi sehingga mereka sanggup mengenepi dan mengecilkan kedudukan guru-guru yang pernah mengajar dan membimbing mereka). Atau dalam erti kata lain mereka bersifat biadab terhadap guru mereka lantaran itu maka tertutuplah pintu-pintu al-fuyudāt yang bersifat al-hāl ke atas dirinya.

Terdapat suatu kisah yang telah dinukil oleh al-Qādiri dan beliau muatkan kisah tersebut dalam kitabnya yang berjudul Madārij al-Haqiqah antara lain beliau menyebutkan kisah tersebut dengan katanya:

حكى أن سلطان الغزنوى دخل على الشيخ أبى الحسن الخرقانى قدس سره وجلس ساعة ثم قال للشيخ ماذا تقول فى حق أبى يزيد البسطامى فقال هو رجل من رآه اهتدى فقال السلطان وكيف ذلك وأن أبا جهل رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يخلص من الضلالة قال الشيخ فى جوابه انه ما رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم وانما رأى محمد بن عبدالله يتيم أبى طالب لو كان رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم لدخل فى السعادة .أى لو رآه عليه الصلاة والسلام من حيث أنه رسول الله معلم هاد وأذعن. كما قال الله تعالى : وَتَرَاهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لاَ يُبْصِرُون .َ

Maksudnya:

Diceritakan bahawa Sultan Mahmud al-Ghaznawi telah berjumpa dengan Syeikh Abu al-Hasan al-Kharqāni dan ia bertanya kepada Syeikh al-Kharqāni tentang pandangannya terhadap Syeikh al-Bistāmi. Maka berkata Syeikh al-Kharqāni bahawa dia (Syeikh al-Bistāmi) ialah seorang yang sesiapa memandangnya akan diberikan pertunjuk dan hidayat. Berkata Sultan Mahmud seterusnya: Bagaimana halnya dengan Abu Jahl, ia melihat Rasulullah (s.a.w.) sedang ia tidak dapat melepaskan dirinya dari belenggu kesesatan? Syeikh al-Kharqāni menjawab: Sesungguhnya Abu Jahl itu tidak melihat Rasulullah s.a.w. tetapi yang dilihatnya hanyalah Muhammad ibn ‘Abdillah seorang yang yatim dari keturunan Abu Tālib. Jika sekiranya Abu Jahl itu melihat bahawa Muhammad itu sebagai seorang Rasul yang bersifat mu'allim dan bersamanya terdapat hidayat serta pertunjuk pastilah dia akan beroleh kebahagiaan. Allah S.W.T. berfirman yang bermaksud: Dan engkau nampak benda-benda itu memandangmu padahal mereka tidak melihat.

Dari gambaran kisah yang telah disebutkan, jelas kepada kita bahawa hubungan yang bersifat ruhiyyah itu sangat penting bagi seseorang untuk mencapai tahap keredaan daripada Allah S.W.T. Hubungan yang bersifat ruhiyyah inilah yang dikenali dalam disiplin ilmu dan amalan tasawwuf sebagai al-rābitah, hubungan yang berlandaskan kepada kasih sayang. Menjaga adab sopan antara murid dengan guru semasa bergaul dan menjaga hubungan tersebut ketika seorang murid berjauhan melalui amalan al-rābitah.

Keadaan ini menurut disiplin ilmu dan amalan tasawwuf adalah asas bagi seorang yang sālik untuk mencapai wusul ilā Allah. Oleh sebab itu dalam ajaran tasawwuf, seorang sālik yang tidak melihat guru atau syeikhnya dengan selayaknya, di samping menjaga adab yang sewajarnya terhadap guru atau syeikh, maka sukar baginya untuk mencapai matlamat wusul tersebut. la tidak akan mendapat keberkatan dari tunjuk ajar yang telah diberikan oleh syeikh atau gurunya itu sekalipun ia bersahabat dan berguru dalam masa yang lama.

Begitu juga dengan penggunaan kalimah السلام عليك أيها النبي jika dilihat dari sudut amalan dan penghayatannya dapat kita jadikan dalil dan bukti tentang wujud makna dan amalan al-rābitah dalam kehidupan harian dan amalan kita. Apabila kita membaca tashahhud ketika mendirikan solat, ia mengandungi makna dan pengajaran yang jelas bahawa seseorang itu mestilah mengingati Allah S.W.T. dan merasakan dirinya hampir kepada Allah S.W.T., namun dalam waktu yang sama dia juga harus mengingati Nabi Muhammad s.a.w. dalam erti menyayangi dan mengasihinya.

Keadaan ini disebabkan oleh perutusan Nabi Muhammad s.a.w. kepada kita dan dengan itu kita telah dapat mendirikan solat dengan betul seperti yang telah ditetapkan oleh hukum syarak. Dengan mengucapkan doa السلام عليك أيها النبي yang membawa maksud: Selamat sejahtera ke atas kamu wahai Nabi, jelas dengan penggunaan istilah kamu wahai Nabi itu memperlihatkan seolah-olah solat itu didirikan secara bersama dengan Rasulullah s.a.w. Ini kerana menurut al-Ghazāli, apabila seseorang mendirikan solat dan sebelum ia mengucapkan kalimah السلام عليك أيها النبي hendaklah ia menghadirkan Nabi s.a.w. dalam hatinya.

Dalam ilmu psikologi ia disebut sebagai tajrid yang membawa maksud mengosongkan hatinya dari segala sesuatu bagi memberi ruang untuk mengingati sesuatu yang lebih penting. Walaupun Nabi Muhammad s.a.w. telah wafat dan disemadikan di Madinah dengan jarak ribuan kilometer dari kita, namun ia tidak menjadi halangan untuk seseorang itu merasa hampir, kasih dan sayang terhadap Nabi s.a.w. Sebagai contoh, walaupun seseorang itu berada jauh dari kampung halamannya, tetapi dia boleh mengingat dalam hatinya tentang rumah dan tempat tinggal serta kaum keluarga yang menghuninya. Dalam hal ini jarak antara satu dengan yang lain tidak menghalang ingatan seseorang.

Bacaan tashahhud akhir adalah bacaan yang termasuk dalam rukun solat, tanpanya solat dikira batal. Manakala dalam tashahhud itu pula terkandung kalimah السلام عليك أيها النبي . Ungkapan ini bukan sahaja wajib disebut atau dibaca, tetapi sewajarnya dihayati menurut makna dan maksud sebenar yang terkandung dalamnya. Ucapan; Selamat sejahtera ke atas engkau wahai Nabi merupakan ucapan yang membawa maksud للمخاطب , iaitu ucapan yang menggunakan ganti nama yang pertama. Penggunaan kalimah عليك yang bermaksud ke atasmu tidak memberi sebarang makna jika tidak dihayati dan dirasakan bahawa orang yang menerima ucapan itu sedang berada hampir dengannya. Kerana dengan melihat zahir ayat ia menggambarkan satu dialog antara orang yang pertama dan yang kedua.

Penggunaan istilah; Selamat sejahtera atas engkau wahai Nabi merupakan ucapan yang tepat dari sudut rasionalnya, kerana dengan pengorbanan besar yang telah dilakukan oleh Nabi Muhammad s.a.w. memberikan kesejahteraan dan kebahagiaan kepada umat manusia dan seluruh alam ini. Ucapan terima kasih juga kerana Nabi s.a.w. telah membawa obor hidayat ketika manusia meraba-raba dalam kesesatan jahiliyah. Melalui Baginda Rasulullah s.a.w. manusia dapat menerima ajaran wahyu Allah S.W.T. seterusnya menyelamatkan manusia dari segala kesengsaraan dunia mahupun akhirat.

Walaupun manusia boleh mengucapkan salawat atas Nabi sebanyak yang mungkin di luar solat, namun dalam bacaan tashahhud Allah S.W.T. menghendaki manusia mengucapkannya dalam solat, sebagai lambang mengenang jasa bagi seluruh umat manusia atas pengorbanan yang telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. Dengan berselawat juga manusia dapat merasai keakraban dan rasa kasih sayang terhadap Baginda Rasulullah s.a.w yang menjadi kesayangan dan kecintaan umat manusia seluruhnya.

Selain dari itu seorang yang sālik hendaklah mengucapkan salam itu dengan penuh keyakinan bahawa salamnya itu didengar oleh Nabi s.a.w., selain dari itu ia mestilah menaruh keyakinan penuh bahawa salamnya telah dijawab oleh Nabi s.a.w. Dengan keyakinan seperti itu dia tidak merasakan dirinya bercakap secara bersendirian kerana apalah ertinya jika kita mengucapkan sesuatu kepada seseorang sedangkan ia tidak mendengar ucapan tersebut.

Oleh yang demikian, untuk menjadikan seseorang itu lebih seronok dan dapat merasakan kemanisan ketika mendirikan solatnya, hendaklah dia merasakan dan meyakini sungguh-sungguh pada setiap kali ia mengucapkan selawat ke atas Nabi. Pada ketika itu hendaklah dirasa-rasakan secara dhawqiyyah bahawa Nabi telah mendengar dan menjawab salam tersebut. Alangkah bahagianya seseorang itu jika ia tahu bahawa ucapan selawatnya telah dijawab oleh Baginda s.a.w. dengan sebaik mungkin.

Oleh yang demikian, untuk melahirkan rasa kasih dan sayang terhadap Nabi s.a.w. seorang yang sālik hendaklah dia bersegera mendirikan solat, kerana dalam solat tersebut dia boleh berbalas-balas salam dengan Baginda s.a.w. dan boleh berjumpa dan bertemu dengannya. Keyakinan yang demikian akan melahirkan rasa motivasi untuk segera melakukan solat apabila telah tiba waktunya, selain ditambah dengan solat-solat yang sunat, kerana dalam tashahhud sahajalah ia akan dapat melepaskan rasa kasih sayang dan rindunya terhadap Allah S.W.T. dan RasulNya.

Dari berbagai fakta yang telah diterangkan di atas dapat kita lihat dengan jelas bagaimana kedudukan al-rābitah itu sebagai salah satu dari sumber al-mahabbah yang telah diamalkan dalam disiplin ilmu dan amalan tasawwuf.

4.2.3 AI-Rābitah Sebagai Sumber Perpaduan.


4.2.3 AI-Rābitah Sebagai Sumber Perpaduan.

Apabila kita membicarakan soalan perpaduan, apa yang terlintas dalam fikiran kita ialah persoalan; Apakah bentuk perpaduan yang boleh dikaitkan dengan al-rābitah? Untuk menjelaskan persoalan ini kita kemukakan sebahagian daripada ayat al-Qur’an yang mempunyai hubungan rapat dengan perbincangan ini, Allah S.W.T. berfirman:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ .

Maksudnya:

"Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu (menghadapi segala kesukaran dalam mengerjakan perkara¬-perkara kebajikan) dan kuatkanlah kesabaran kamu (lebih dari kesabaran musuh di medan perjuangan) dan bersedialah (dengan kekuatan pertahanan di daerah-daerah sempadan) serta bertakwalah kamu kepada Allah S.W.T. supaya kamu berjaya mencapai kemenangan."

Menurut pandangan beberapa ahli mufassir yang terdapat dalam kitab-kitab tafsir mereka, bahawa perkataan rābitu dalam ayat di atas meliputi kedua-dua aspek al-rābitah; Iaitu rābitah zahir dan rābitah batin. Antara beberapa bentuk al-rābitah zahir yang membawa maksud perpaduan berdasarkan ayat di atas ialah:

1. Perpaduan dalam peperangan

a) Menurut keterangan daripada al-Tusi dalam tafsirnya al-Tibyān, dinukil daripada al-Hasan, Qatādah, Ibn Jurayj dan al-Dahhāk, maksud dari kalimah rābitu dalam ayat di atas ialah memperkuatkan semangat jihad fi sabilillah. Untuk mencapai semangat jihad fi sabilillah tentulah memerlukan kesabaran dan perpaduan di kalangan pasukan tentera tersebut. Oleh yang demikian dapat kita katakan bahawa perkataan rābitudalam ayat di atas jelas membawa kepada maknanya yang zahir.

b) Memperkuat dan memperkemas persediaan ketenteraan untuk menghadapi peperangan. Fakta ini dikutip dari keterangan yang diberikan oleh al-‘Ajili dalam tafsirnya al-Futuhāt al-Ilāhiyyah yang antara lain beliau menjelaskan ketika mentafsirkan perkataan rābitu tersebut dengan katanya:

أصل المرابطة أن يربط هؤلأ خيولهم وهؤلأ خيولهم بحيث يكون كل من الخصمين مستعدا لقتال الآخر ثم قيل لكل مقيم ثغر يدفع عمن ورأه مرابط وإن لم يكن له مركوب مربوط.

Maksudnya:

Asal perkataan al-murābitah itu ialah bahawa mereka mengikat akan kuda masing-masing, sekira-kira kedua-dua pihak bersedia untuk memerangi antara satu dengan yang lain. Kemudian dikatakan kepada setiap orang mestilah berada dalam kubu masing-masing untuk mempertahankan mereka yang berada di belakang mereka supaya berada dalam keadaan tetap. Sekalipun mereka tidak mempunyai tunggangan untuk mempertahankan.

Keterangan ini menunjukkan bahawa perkataan rābitu dalam ayat tersebut juga membawa maksud perpaduan dari sudutnya yang zahir, kerana mustahil satu ketumbukan ketenteraan yang kuat dapat diwujudkan jika faktor perpaduan diabaikan. Dalam ayat yang lain Allah S.W.T. menjelaskan kedudukan ini dengan firmanNya:

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنيَانٌ مَرْصُوصٌ .

Maksudnya:

Sesungguhnya Allah S.W.T. mengasihi orang-orang yang berperang untuk membela agamanya, dalam barisan yang tersusun rapi, seolah-olah mereka seperti sebuah bangunan yang tersusun kukuh.

Mengutip dari keterangan al-Ālusi yang terdapat dalam tafsirnya Ruh al-Ma‘āni antara lain beliau menjelaskan berhubung dengan kalimah marsus dengan katanya:

والظاهر أن المراد تشبيههم فى التخام بعضهم ببعض بالبنيان المرصوص من حيث إنهم لا فرجة بينهم ولا خلل.

Maksudnya:

Yang jelas dari penggunaan perumpamaan kepada mereka tentang bersatu antara satu dengan yang lain dengan istilah "marsus" ialah sekira-kira perpaduan mereka itu tidak ada ruang dan pemisah yang memisahkan barisan dan perpaduan mereka.

Sehubungan dengan ini Nabi Muhammad s.a.w. ada menjelaskan dengan sabdanya:

المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضهم بعضا

Maksudnya:

Seorang mukmin bagi seorang mukmin yang lain seperti satu bahan binaan yang menguatkan antara satu dengan yang lain.

Secara umumnya ayat al-Qur’an dan hadis di atas memberikan satu gambaran bahawa perpaduan antara setiap individu muslim itu satu kewajipan semasa dalam peperangan atau sebaliknya. Setiap individu muslim itu sebenarnya berperanan menyumbang kepada kekuatan dan perpaduan dalam sesebuah masyarakat. Dalam konteks ini dapat kita lihat penggunaan istilah rābitu lebih merujuk kepada makna yang bersifat zahir.

c) Perkataan al-rābit digunakan juga untuk makna sentiasa menanti atau menunggu kedatangan waktu solat. Sebagai contoh, selepas menunaikan solat maghrib, terus duduk berwirid dan berzikir untuk menanti waktu solat yang berikutnya. Fakta ini dapat diperjelaskan lagi dengan melihat sebuah hadis Rasulullah s. a. w. yang antara lain menyebutkan:

ألا أدلكم على ما يمحو الله به الخطايا ويرفع به الدرجات قالوا بلى يا رسول الله قال أسبغ الوضوء على المكاره وكثرة الخطأ إلى المساجد وانتظار الصلاة بعد الصلاة فذلكم الرباط فذلكم الرباط فذلكم الرباط

Maksudnya:

Telah bersabda Rasulullah (s.a.w.): Adakah tidak mahu aku tunjukkan kepada kamu tentang sesuatu yang boleh menghapuskan kesalahan-kesalahan di samping mengangkat darjat kamu. Mereka menjawab: Bahkan wahai Rasulullah! Baginda (s.a.w.) menjawab dengan sabdanya: Sempurnakanlah wuduk walau dalam keadaan yang susah (yakni di waktu sakit dan sejuk) dan perbanyakkanlah langkah untuk menuju ke masjid dan menanti-nanti waktu solat selepas waktu solat. Demikian itulah al-ribāt, demikian itulah al-ribāt, demikian itulah al-ribāt.

Perkataan al-ribāt dalam hadis di atas jelas menunjukkan kepada makna yang zahir, iaitu menyempurnakan wuduk, memperbanyakkan langkah ke masjid di samping menanti-nanti dari satu waktu solat ke waktu solat yang berikutnya. Dari penjelasan di atas menunjukkan bahawa al-rābitah itu boleh terjadi dalam bentuknya yang zahir. Seperti al-rābitah ketika menghadapi peperangan, sedang al-rābitah zahir seumpama ini melambangkan kepada satu bentuk perpaduan dan persatuan yang juga bersifat zahir. Begitu juga dengan al-rābitah di antara waktu solat ke satu solat yang lain, juga melambangkan hubungan yang zahir antara dua waktu solat tersebut. Seterusnya mari kita lihat pentafsiran al-rābitah dari sudut batin atau rohani yang menepati dengan asas-asas perpaduan yang juga bersifat rohaniah.

d) Sepertimana perkataan al-ribāt yang terkandung dalam hadis di atas, ditafsirkan dengan makna lazamtu, yang membawa maksud melazimkan diri dengan sesuatu pekerjaan yang diperintahkan oleh hukum syarak, maka dari sini akan lahirlah rohani yang berpadu dengan keimanan sehingga menghilangkan sifat al-ghaflah ketika berjalan menuju kepada Allah S.W.T. Oleh yang demikian al-Ālusi menjelaskan dalam tafsirnya Ruh al-Ma‘āni tentang bagaimana perkataan wa rābitu tersebut berkait rapat dengan ruhani seseorang insan yang sālik. Antaranya beliau menerangkan:

(اصبروا) في مقام النفس بالمجاهدة (وصابروا) فى مقام القلب مع التجليات (ورابطوا) في مقام الروح ذواتكم حتى تعتريكم فترة أو غفلة واتقوا الله عن المخالفة والأعراض والجفأ

Maksudnya:

(Isbiru( pada maqām al-nafs ialah dengan bermujahadah.)Wa sābiru) pada maqām al-qalb ialah al-tajalliyāt, manakala (wa rābitu) pada maqām al-ruh pula ialah berābitah diri kamu (hati dan sirr kamu) sehingga kamu tidak ditimpa lemah (jiwa) dan kelalaian dan bertakwalah kamu kepada Allah S.W.T. (dengan menjaga diri) dari (sifat) menentang Allah S.W.T., membelakangkan Allah S.W.T. dan membenci Allah S.W.T.

Tentu sahaja pentafsiran kalimah wa rābitu oleh al-Ālusi tersebut adalah merujuk kepada aspek yang batin atau rohani. Begitu juga dengan pandangan Syeikh al-Fakhr al-Rāzi dalam kitab tafsirnya Mafātih al-Ghayb ketika memberikan penjelasan tentang kalimah wa rābitu dalam ayat tersebut di atas adalah meliputi kedua-dua aspek zahir dan batin. Oleh yang demikian kalimah wa rābitu tersebut adalah merujuk kepada makna yang batin iaitu membawa maksud rābitah hati seperti bersabar, tetap iman, gigih dan sebagainya lagi. Hal ini disebabkan berlaku di dalam hati, baik ketika berjihad atau mengerjakan ibadat seperti solat dan sebagainya lagi.

Dari keterangan yang telah diberikan oleh para mufassirin di atas tadi, dapatlah kita mengetahui bahawa maksud dari kalimah wa rābitu tersebut tidaklah hanya terbatas kepada makna yang zahir, malahan kalimah tersebut melewati batas maknanya di atas, malahan merangkumi aspek yang batin atau rohani. Manakala berābitah dalam hati yang bersifat batin itu tentu lebih dituntut dan dititikberatkan kerana ia lebih penting untuk dijadikan asas bagi yang zahir. Jika aspek batinnya kukuh maka sudah pasti aspek zahirnya juga akan kukuh dan kuat, tahan diuji seperti yang dapat kita lihat pada diri Bilāl ibn Rabāh.

2) Perpaduan Dalam Konteks Jamaah.

Al-Rābitah dari sudut rohaniah yang membawa maksud perpaduan dalam jamaah. Bagi mencapai satu bentuk perpaduan yang kuat dan kukuh dari sudut rohaniah sesebuah jamaah, maka hendaklah setiap anggota jamaah melakukan amalan al-rābitah bagi mencapai kejayaan di samping mendapat keredaan daripada Allah S.W.T. Untuk menjelaskan lagi kedudukan fakta ini cuba kita perhatikan amalan wirid yang telah diamalkan oleh Ikhwan al-Muslimin yang dipimpin oleh Hasan al-Bannā yang terkenal dengan wirid al-rābitah. Antara tujuan yang boleh diperolehi ketika mengamalkan wirid tersebut ialah memperatkan hubungan dan perpaduan rohaniah antara para ahli jamaah sekaliannya. Sama ada yang dekat ataupun yang jauh, yang dikenali ataupun yang tidak dikenali, semuanya dapat dihubungeratkan melalui kaedah wirid rābitah ini. Cuba kita perhatikan dengan membuat penelitian atas kalimah dan maksud yang terkandung dalam wirid tersebut:

ورد الرابطة:
ثمم يتلو الدعأ المأثور بعد ذلك:
اللهم إن هذا إقبال ليلك وإدبار نهارك واصوات دعائك فاغفرلي . ثم يستحضر صورة من يعرف من إخوانه فى ذهنه ويستشعر الصلة الروحية بينه وبين من لم يعرفه منهم . ثم يدعولهم : اللهم إنك تعلم أن هذه القلوب قد اجتمعت على محبتك والتقت على طاعتك وتوحدت على دعوتك وتعاهدت على نصرة شريعتك فوثق اللهم رابطتها وادم ودها.

Maksudnya:

Kemudian selepas (membaca ayat-ayat al-Qur’an itu) hendaklak ia membaca doa yang ma'thur ini: Ya Allah ya Tuhanku, sesungguhnya datangnya waktu malam dan perginya waktu siang adalah (bersama) suara-suara berdoa kepada Engkau, maka ampunilah (dosa-dosaku). Kemudian hendaklah ia menghadirkan (membayangkan) rupa orang-orang yang dikenali daripada kalangan rakan-rakan (seperjuangan) dalam ingatannya dan juga merasa-rasakan (adanya) hubungan rohaniah antaranya dengan orang-orang yang ia tidak kenali di kalangan mereka itu. Kemudian ia mendoakan mereka: Ya Allah ya Tuhanku sesungguhnya Engkau mengetahui bahawa hati-hati ini telah berkumpul untuk mencintai Engkau, telah bertemu untuk mentaati Engkau, telah bersatu untuk meminta kepada Engkau, telah berjanji setia untuk membantu menegakkan syariatmu, maka teguhkanlah ya Allah ikatannya (rābitah dalam pengertian perpaduan) dan kasib sayang.

Jika kita perhatikan kalimah, isi kandungan dan uslub wirid al-rābitah tersebut, nescaya kita akan menemui gesaan oleh al-Syahid Hasan al-Bannā agar orang yang berdoa mengamalkan al-rābitah. Dari amalan tersebut, dapat kita fahami bahawa al-rābitah membawa maksud al-rābitah al-ruhāniyyah, seterusnya akan membawa kepada perpaduan dalam bentuknya yang zahir.

3) Perpaduan Dalam Sembahyang.

AI-Rābitah yang membawa maksud perpaduan secara rohaniah dalam solat. Ketika mendirikan solat, al-rābitah memainkan peranan yang sangat penting. Ketika ini al-rābitah terjadi antara imam dan makmum. Dalam konteks ini solat seorang makmum itu boleh terbatal jika ia membiarkan solatnya tanpa al-rābitah antara dirinya dengan imam. Kenyataan ini telah dijelaskan oleh Syeikh Muhammad Amin al-Kurdi dalam kitabnya, Tanwir al-Qulub. Beliau menghuraikan fakta ini apabila membicarakan syarat-syarat iqtidā` dalam solat berjamaah. Beliau menjelaskan:

(الاول) نية الاقتدأ أو نحوها فإن ترك هذه النية أو شك فيها وتابعه في فعل أو السلام بعد انتظار كثير عرفا للمتابعة بطلت صلاته لأنه وقفها على صلاة غيره بلا رابطة بينهما .

Maksudnya:

(Pertama). Niat al-iqtidā` atau seumpamanya, jika ia meninggalkan niat tersebut atau ragu padanya dalam masa yang panjang menurut adat untuk dia (makmum) mengikut (iqtidā’) sedang ia masih mengikut imam dalam perbuatan solatnya atau salam, maka batallah solatnya. Kerana dia telah meletakkan kedudukan niatnya kepada solat orang lain, dengan tidak ada rābitah antara keduanya (imam dan makmum).

AI-Rābitah dalam konteks ini dapat dilihat apabila seorang makmum yang mendirikan solat dengan imam, dapat memenuhi segala syarat iqtidā` imam secara penuh. Apabila makmum gagal berbuat demikian maka tidak sah solatnya itu. Ini kerana iqtidā` makmum atas imamnya adalah wajib selama mana dia (imam) tidak melakukan sesuatu yang membatalkan solatnya. Dalam hal ini Rasulullah s.a.w. ada menjelaskan dengan sebuah hadisnya yang telah diriwayatkan oleh Aisyah r.a.

عن عائشة أم المؤمنين إنها قالت : صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فى بيته وهو شاك : فصلى جالسا, وصلى وراءه قوم قياما , فأشار إليهم : أن اجلسوا. فلما انصرف قال: ( إنما جعل الإمام ليؤتم به , فإذا ركع فاركعوا , وإذا رفع فارفعوا, وإذا صلى جالسا فصلوا جلوسا .

Maksudnya:

Daripada Aisyah r.a. sesungguhnya ia berkata: Telah solat Rasulullah s.a.w. di rumahnya dalam keadaan duduk, sedang ia sakit pada ketika itu. Para sahabat bersolat di belakang Baginda s.a.w. dalam keadaan berdiri. Pada ketika itu Rasulullah s.a.w. mengisyaratkan kepada mereka agar semuanya duduk. Setelah selesai mendirikan solat Baginda s.a.w. bersabda: Sesungguhnya imam itu didirikan adalah untuk diikuti, bukan untuk diingkari. Apabila ia (imam) rukuk maka hendaklah kamu semua rukuk, apabila imam itu bangun, maka hendak kamu semua bangun dan apabila dia (imam) solat secara duduk maka hendaklah kamu semua solat secara duduk .

Dari keterangan hadis di atas memberikan gambaran kepada kita bahawa seandainya makmum tidak bersedia untuk melakukan al-rābitah dengan imamya, ini bermakna makmum telah menyalahi imamnya dari sudut perbuatan yang dilakukan oleh imam dalam solatnya. Sebagai contoh, imam masih berdiri, sedang makmum sudah sujud atau sudah membaca tashahhud dan sebagainya lagi. Dalam keadaan ini jelas solat seorang yang bergelar makmum itu menjadi tidak sah dan tidak seorang dari kalangan ulamak mazhab manapun yang berani menghukum sah solat makmum yang tersebut tadi.

Dari sini dapatlah kita membuat kesimpulan bahawa al-rābitah dalam solat itu merupakan salah satu gagasan perpaduan rohaniah yang tergambar dalam bentuk kesatuan untuk mengadap Allah S.W.T. Al-Rābitah di sini merupakan lambang perpaduan umat manusia yang ditunjukkan di hadapan Allah S.W.T. ketika mendirikan solat. Bukankah Allah S.W.T. telah menceritakan kepada kita bahawa umat manusia itu sebenarnya adalah satu dalam erti keyakinan dan keimanannya kepada Allah S.W.T. Kenyataan ini dapat kita lihat firman Allah S.W.T. yang antara lain menyebutkan:

كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمْ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلاّ الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمْ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنْ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ .

Maksudnya:

Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu (menurut agama A1lah S.W.T. yang satu, tetapi setelah mereka berselisih). Maka Allah S.W.T. mengutuskan Nabi-nabi sebagai memberi khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman dengan balasan syurga) dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar dengan balasan azab neraka), dan Allah S.W.T. menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab Suci yang (mengandungi keterangan-keterangan yang) benar, untuk menjalankan hukum antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan.

Menurut keterangan ayat di atas, menunjukkan kepada kita bahawa umat manusia itu sepatutnya menjadi umat yang satu dalam semua keadaan, zahir mahupun yang batin, satu tujuan dan cita-cita dalam melaksanakan hukum, satu matlamat dan tujuan dalam bidang ekonomi demi mencapai keredaan daripada Allah S.W.T., satu tujuan dalam bertindak menyelesaikan masalah kehidupan dengan mengikut garis panduan yang telah ditetapkan oleh Islam, bersatu dan bersatu seterusnya dalam semua situasi dan kondisi. Bersatu dalam erti bertindak tunduk serta patuh kepada segala ketetapan dan peraturan daripada Allah S.W.T. dalam menjalankan segala urusan kehidupan.

Tetapi realiti yang berlaku pada hari ini tidak seperti yang dikehendaki oleh Allah S.W.T. dalam konteks ummatan wāhidah. Tidak terdapat sebarang bentuk perpaduan dan kesatuan dalam cita-cita untuk menegakkan hukum dan peraturan Allah S.W.T. seperti yang diperintahkan itu. Pelanggaran demi pelanggaran terhadap hukum dan peraturan Allah S.W.T. dilakukan dengan penuh kesombongan dan keangkuhan. Tidak lahir di hati manusia perasaan bersalah dan keinsafan tentang betapa besar akibat perbuatan tersebut terhadap jiwa dan perjalanan mereka menuju Allah S.W.T. Begitulah keadaan umat manusia hari ini yang digambarkan oleh Allah S.W.T. pada satu ketika dahulu sebagai ummatan wāhidah tetapi sudah tidak menggambarkan hal yang sebenar lagi. Justeru apa yang tinggal kepada kita umat manusia yang diberikan oleh Allah S.W.T. gelaran sebagai ummatan wāhidah tersebut? Kerana semuanya sudah tidak melambangkan ummatan wāhidah dari segi kepatuhan, ketaatan dan ketundukan terhadap Allah S.W.T. seperti yang dikehendaki dalam ayat di atas. Hanya yang tinggal konsep ummatan wāhidah itu barangkali terdapat dalam solat sahaja.

Untuk melihat dengan lebih jelas bagaimana konsep ummatan wāhidah itu dapat dicapai melalui al-rābitah ketika melaksanakan kepatuhan, ketaatan dan ketundukan terhadapNya, dapat dilihat melalui ungkapan seorang hamba ketika mendirikan solat dengan mengungkapkan:اياك نعبد واياك نستعين .

Persoalannya di sini ialah, kenapa Allah S.W.T. menggunakan huruf nun pada kalimah na‘bud dan kalimah nasta‘in? Sedang huruf nun di sini tentu sahaja membawa maksud al-jam'. Dalam waktu yang sama Allah S.W.T. meletakkan taraf manusia itu di maqām al-tadhallul dan inkisār, tidak di maqām ta‘zim dan istikbār. Sedang yang mengucapkan kalimah tersebut ketika mendirikan solat hanya seorang, tentu lebih baik dan tepat jika dia mengungkapkan.إياك أعبد وإيك أستعين kerana ucapan dan ungkapan seumpama ini tidak melibatkan orang lain dalam solat tersebut. Untuk memberikan penjelasan terhadap fakta ini mari kita lihat dan telitikan pandangan mufassir terhadap ayat tersebut.

Menurut keterangan daripada al-Fakhr al-Rāzi dalam tafsirya Mafātih al-Ghayb antara lain menghuraikan dengan panjang lebar berhubung dengan ayat إياك نعبد dalam surah al-Fatihah tersebut. Antaranya beliau menjelaskan dengan katanya:

وتاسعها : لو قال إياك أعبد لكان ذلك تكبرا ومعناه إني انا العابد . لما قال إياك نعبد كان معناه إني واحد من عبيدك , فالأول تكبر , والثاني تواضع

Maksudnya:

Kesembilan: Jika sekiranya ia berkata iyyāka a‘bud, maka yang demikian itu adalah takabbur. Kerana perkataan tersebut membawa maksud: Sesunggahnya aku seorang sahaja yang ‘ābid. Sebaliknya jika ia berkata iyyāka na'bud. Perkataan ini akan membawa maksud: Sesungguhnya aku adalah salah seorang daripada hamba-hambaMu yang menyembahMu. Yang pertama membawa maksud al-takabbur, sedang yang kedua pula membawa maksud al-tawādu‘

Dari keterangan yang diberikan oleh al-Fakr al-Rāzi itu tadi, menjelaskan kepada kita bahawa umat manusia sebenarnya diciptakan oleh Allah S.W.T. dengan sifatnya saling perlu memerlukan antara satu dengan yang lain. Antara manusia dengan Tuhannya, antara manusia dengan manusia dan antara manusia dengan makhluk seluruhnya. Semua ini melambangkan satu bentuk perpaduan dan persatuan dari sudut zahir mahupun yang batin. Dengan adanya bentuk perpaduan dan persatuan antara makhluk seluruhnya tentu akan melahirkan satu bentuk kehidupan yang aman dan sejahtera. Seperti yang digambarkan oleh Allah S.W.T. dengan firmanNya:

لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ

Maksudnya:

Demi sesungguhnya, adalah bagi penduduk negeri Saba', satu tanda (yang membuktikan kemurahan Allah S.W.T.) yang terdapat pada tempat tinggal mereka, iaitu: dua kebun (yang luas lagi subur), yang terletak di sebelah kanan dan di sebelah kiri (kariah mereka). (Lalu dikatakan kepada mereka): Makanlah dari rezeki pemberian Tuhan kamu dan bersyukurlah kepadaNya; (negeri kamu ini adalah) negeri yang baik (aman dan makmur), dan (Tuhan kamu adalah) Tuhan Yang Maha Pengampun.

Di sinilah rahsia kejayaan umat manusia dahulu dan sekarang dalam mencapai kejayaan. Bukan yang dimaksudkan dengan kejayaan tersebut hanya terbatas dengan kejayaan yang bersifat fizikal semata-mata. Malahan kejayaan yang dimaksudkan di sini adalah kejayaan yang membawa ke arah keredaan daripada Allah S.W.T., sama ada kejayaan yang bersifat lahiriyyah mahupun kejayaan yang bersifat rohaniah. Pada saat itu barulah Allah S.W.T. akan mengiktiraf umat manusia seperti yang telah diceritakan kepada kita dalam ayat di atas tadi.

Untuk melihat perpaduan tersebut, al-Imam al-Fakhr al-Rāzi seterusnya menghuraikan kalimah اياك نعبد tersebut dengan katanya:

إن المؤمن إخوة فلو قال إياك أعبد لكان قد ذكر عبادة نفسه ولم يذكر عبادة غيره أما لما قال إياك نعبد كان قد ذكر عبادة نفسه وعبادة جميع المؤمنين شرقا وغربا فكانه سعى في إصلاح مهمات سائر المؤمنين وإذا فعل ذلك قضى الله مهماته لقوله صلى الله عليه وسلم : من قضى لمسلم حا جة قضى الله له جميع حا جته .

Maksudnya:

Sesungguhnya orang yang beriman itu adalah bersaudara, jika sekiranya ia berkata iyyaka a'bud, maka ia hanya menyebut ibadah untuk dirinya dan tidak menyebut ibadah saudara (seiman) yang lain. Adapun apabila ia mengatakan iyyaka na'bud maka sesungguhnya ia telah menyebutkan ibadah untuk dirinya dan ibadah saudara (seaqidah) yang lain, di timur mahupun di barat. Seolah-olah dia telah berusaha untuk memperbaiki segala keperluan seluruh orang yang beriman. Dan apabila dia telah melakukan demikian, maka Allah S.W.T. akan menunaikan segala keperluannya. Hal ini berdasarkan kepada hadis Baginda (s.a.w.): Sesiapa yang menunaikan keperluan saudaranya dengan suatu hajat, maka Allah S.W.T. akan menunaikan kepadanya seluruh hajatnya

Dari keterangan yang telah diberikan oleh Imam al-Fakhr al-Rāzi di atas tadi, dapat kita menyimpulkan di sini bahawa ayat al-Qur’anإياك نعبد وإياك نستعين itu sebenarnya membawa pengertian al-rābitah. Berdasarkan kepada ayat ini juga, dapat kita fahami bahawa umat manusia yang disebutkan oleh Allah S.W.T. sebagai ummatan wāhidah itu sebenarnya bersatu dalam semua aspek, lahiriyyah mahupun bāiiniyyah. Keadaan bersatu dan bersama itu berlaku ketika melaksanakan urusan dunyawiyyah mahupun ukhrawiyyah. Kita bersatu dan bersama apabila kita mendirikan solat, dalam keadaan begini kita bersatu dan bersama dari sudut fizikal mahupun dari sudut spiritual .

Bersama dari sudut fizikal dengan mendirikan solat berjamaah, sedang bersatu dari sudut rohaniah pula ialah melalui amalan al-rābitah seperti arahan yang terkandung dalam ayat di atas tadi. Dalam keadaan demikian barulah kita dianggap sebagai bersatu dan bersama dalam erti kata yang sebenar, berpadu dari sudut zahir dan batin. Malahan perpaduan ini tidak hanya terbatas kepada sesama manusia, tetapi lebih dari itu, perpaduan ini melewati batas antara manusia dengan manusia seperti yang dijelaskan oleh al-Rāzi dengan katanya:
: الوجه الثاني
إن الرجل إذا كان يصلى بالجماعة فيقول نعبد , والمراد ذلك الجمع , وإن كان يصلى وحده كان المراد إني أعبد والملائكة معي في العبادة. فكان المراد يقول نعبد هو وجميع الملائكة الذين يعبدون الله .
Maksudnya:

Pandangan kedua: Sesungguhnya seorang lelaki apabila ia bersolat (bersembahyang) dengan berjamaah maka ia akan berkata: Na‘bud, yang dimaksudkan dengan demikian itu ialah al-jam‘, (kata jamak) dan jika sekiranya ia bersembahyang dengan bersendirian, maka maksud dari ucapan na'bud itu ialah: Sesungguhnya aku dan malaikat bersama menyembahMu wahai Allah S.W.T. ketika melakukan ibadah.

Dari berbagai fakta yang telah dihuraikan di atas, dapat kita lihat dengan jelas bagaimana hubungan tersebut boleh terjalin dengan berkonsepkan al-rābitah. Keadaan tersebut boleh berlaku dan terjadi dalam kehidupan manusia. Sehingga Allah S.W.T. menjadikan solat para ‘ābid yang berlandaskan kepada amalan al-rābitah itu sebagai wasilah yang menampung segala kekurangan dan kecacatan yang terjadi dalam solat berjamaah tersebut. Kebersamaan dalam erti rohaniah itu terkandung dalam ungkapan إياك نعبد وإياك نستعين tersebut. Kenyataan ini tentu sahaja membawa maksud; segala yang berlaku di kalangan orang-orang yang beriman itu, khususnya dalam solat akan dihadapi secara bersama.

Jika terdapat sebarang kekurangan dan keaiban dalam solat salah seorang daripada mereka, maka ia akan ditampung dengan kelebihan dari solat para Anbiyā’, malaikat, para sālihin dan seluruh ‘ābid al-mu'min. Selepas itu solat akan dipersembahkan kepada Allah S.W.T. secara bersama-sama, dengan harapan akan diterima oleh Allah S.W.T. Semua hal tersebut dapat digambarkan dari ungkapan إياك نعبد وإياك نستعين ketika mendirikan solat. Dari sini jelas kepada kita bahawa orang yang beriman itu sebenarnya tidak bersendirian dari sudut ruhiyyah apabila ia berhadapan dengan Allah S.W.T., malah para Anbiyā`, para Rasul dan para sālihin semuanya bersama-sama dalam pengertian al-rābitah itu tadi.

4.2.2 AI-Rābitah sebagai sumber pengawasan diri.


4.2.2 AI-Rābitah sebagai sumber pengawasan diri.

Untuk menjelaskan kedudukan al-rābitah dalam konteks di atas, ada baiknya jika kita merujuk kepada firman Allah S.W.T. yang ada kaitannya dengan perbincangan ini. Allah S.W.T. menjelaskan dengan firman Nya:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ .

Maksudnya:

"Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah S.W.T. dan carilah wasilah (jalan yang boleh menyampaikannya) dan berjuanglah pada jalan Allah S.W.T. (untuk menegakkan Islam) supaya kamu beroleh kejayaan. "

Ayat di atas mengandungi tiga arahan dan perintah daripada Allah S.W.T. kepada seluruh umat Islam, antaranya:

1- Arahan supaya bertaqwa kepada Allah S.W.T.

Dari sudut istilah syarak, al-taqwā membawa pengertian:

حفظ النفس عما يشينها ويعرضها للملام أو العذاب .

Maksudnya:

"Memelihara jiwa dari sesuatu yang boleh membawa keaiban yang menyebabkan penderitaan dan balasan. "

Menurut keterangan daripada al-Sharbasi antara cara untuk mencapai ke maqām al-taqwā itu ialah:

وذلك بترك أسباب السخط والعقوبة , وفعل الفرائض المنجية المؤدية إلى النعيم والثواب, وانما يكمل ذلك ويتم بترك بعض المباحات .

Maksudnya:

Untuk mencapai ke maqām tersebut ialah dengan cara meninggalkan segala punca yang menyebabkan kemurkaan dan pembalasan, di samping melaksanakan segala kewajipan yang akan membawa kepada kejayaan, kenikmatan dan pahala. Untuk lebih sempurna lagi ketakwaannya ialah dengan cara meninggalkan sesuatu yang diharuskan.

Untuk memperjelaskan lagi konsep untuk meninggalkan sesuatu yang diharuskan oleh hukum syarak sehingga boleh mempertingkatkan lagi kedudukan al-taqwā, maka kita lihat sebuah hadis Rasulullah s.a.w. yang berkaitan dengan perbincangan ini. Daripada Abi ‘Abdillah al-Nu‘mān ibn Bashir r.a. telah berkata: Aku telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda:

الحلال بين والحرام بين وبينهما أمور متشابهات لا يعلمهن كثير من الناس , فمن التقى الشبهات فقد استبراء لدينه وعرضه ومن واقع الشبهات وقع فى الحرام , كالراعى يرعى حول الحمى يوشك أن يقع فيه , ألا وإن لكل ملك حمى , ألا وإن حمى الله محارمه , ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله , واذا فسدت فسد الجسد كله , ألا وهى القلب .

Maksudnya:

Sesunggahnya sesuatu yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas dan di antara keduanya ada perkara yang samar-samar yang kebanyakan manusia tidak mengetahuinya. Maka barangsiapa yang menjaga dirinya dari barang-barang (perkara) yang samar itu maka ia telah membersihkan agama dan kehormatannya, dan barang siapa yang jatuh dalam melakukan perkara yang samar-samar itu, maka ia telah jatuh dalam perkara yang haram seperti pengembala di sekeliling tanah larangan (halaman orang), lambat-laun ia akan masuk ke dalamnya. Ingatlah bahawa setiap raja ada larangannya. Ingatlah bahawa larangan Allah S.W.T. adalah apa-apa yang diharamkannya. Ingatlah bahawa di dalam jasad itu ada sekerat daging, jika ia baik, baik jasad seluruhnya, dan jika ia rosak, rosaklah jasad seluruhnya. Ingatlah, daging itu adalah hati.

Dari keterangan hadis di atas, menunjukkan kepada kita bahawa kesempurnaan al-taqwā itu ialah yang terkandung dalam makna kalimat ittaqi al-shubuhāt yang membawa maksud menjaga, memelihara, dan mengawasi dari segala sesuatu yang bercirikan shubhāt, walaupun pada dasarnya shubhāt itu masih tergolong dalam kategori yang mubāhāt. Kerana kemungkinan untuk terjerumus ke lembah yang diharamkan oleh Allah S.W.T. dengan melalui shubhāt itu adalah besar. Dari sini dapat kita membuat kesimpulan bahawa makna yang terkandung dalam kalimah al-taqwā itu membawa kepada tiga makna iaitu:

a) Membawa makna aI-quwwah.

laitu kekuatan yang bersifat benda (māddi) dan yang bersifat ma‘nawiyyah. Ini dapat kita lihat dari firman Allah S.W.T.

يَايَحْيَى خُذْ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا .

Maksudnya:

"Wahai Yahya, terimalah kitab itu (serta amalkan) dengan bersungguh-sungguh! Dan Kami berikan kepadanya hikmat kebijaksanaan semasa ia masih kanak-kanak. "

b) Membawa makna al-wiqāyah.
Iaitu pemeliharaan bagi tujuan keamanan dan kesejahteraan. Ini dapat kita lihat dari maksud firman Allah S.W.T:

فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا وَوَقَانَا عَذَابَ السَّمُومِ .

Maksudnya:

Maka Allah S.W.T. mengurniakan kami (rahmat dan tawfiqNya), serta memelihara kami dari azab api neraka.

c) Membawa makna al-ittiqā`.

Yang membawa maksud al-tabā'ud dan al-ijtināb.

Dari keterangan di atas, dapat kita mengambil kesimpulan bahawa kalimah al-taqwā itu membawa kepada pengertian memelihara, menjaga, menjauhkan dan menghindarkan. Keseluruhan makna al-taqwā ini merujuk kepada maksud kesejahteraan dan ketenangan bagi sesiapa yang memilikinya. Di sinilah fokus perbincangan yang cuba kita kaitkan dengan al-rābitah, kerana makna-makna tersebut akan cuba diperjelaskan lagi dengan membincangkan makna al-wasilah dalam ayat yang seterusnya di bawah ini.

2- Arahan supaya mencari wasilah

Perintah kedua yang terkandung dalam Surah al-Ma`idah, ayat yang ke 35 di atas adalah arahan supaya mencari jalan wasilah bagi menuju kepada Allah S.W.T. Persepsi ini dilihat dari sudut pengertian ilmu dan amalan tasawwuf dikenali juga dengan istilah al-sā’ir atau al-sālik.

Perintah untuk mencari jalan atau wasilah tersebut begitu jelas dalam ayat di atas tadi, persoalannya yang timbul di sini apakah bentuk jalan atau wasilah yang dituntut dalam ayat tersebut? Apakah jalan atau wasilah itu hanya terbatas kepada makna amal-amal soleh sahaja seperti yang telah didakwa! atau ia membawa kepada makna yang lebih luas dari itu. Untuk tujuan ini ada baiknya jika kita bincangkan tentang wasilah dan beberapa perkara yang ada kaitan dengannya.

Dalam ayat di atas, perintah untuk mencari jalan atau wasilah itu berbunyi وابتغوا إليه الوسيلة. Jika sekiranya yang dimaksudkan dengan wasilah dalam ayat tersebut hanya terbatas dalam pengertian iman dan amal soleh sahaja, maka apakah perlunya ungkapan وابتغوا إليه الوسيلة Dan carilah jalan atau wasilah untuk menuju kepadaNya.

Dalam ayat tersebut, jelas adanya kata kerja amr yang menunjukkan kepada suatu perintah untuk mencari wasilah. Jika sekiranya yang dimaksudkan dengan wasilah dalam ayat tersebut hanya terbatas dengan iman dan amal soleh, rasanya sudah cukup untuk menyatakannya dengan ungkapan yang terkandung dalam kalimat yang pertama يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله

"Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kamu kepada Allah." Kerana arahan bertakwa dalam ayat di atas sudah merangkumi makna iman dan amal soleh, kerana istilah al-taqwā dalam ayat di atas membawa maksud melakukan segala yang diperintahkan oleh Allah S.W.T.dan menjauhi segala yang dilarang.

Jika demikian, tentu sahaja kalimah yang kedua berbunyi وابتغوا إليه الوسيلة itu tidak lagi memberikan apa-apa maksud, kerana apa yang diperintahkan itu sudah terkandung dalam perintah اتقوا الله tersebut. Oleh yang demikian perlu dijelaskan di sini bahawa huruf و yang terdapat pada kalimah وابتغوا itu jelas bukan واو التأكيد (waw penguat) malahan ia adalahواو المغيرة iaitu waw yang menunjukkan kepada perubahan atau penggantian. Perubahan dari satu isu kepada isu yang lain. Hal ini cukup jelas kerana huruf waw di sini terletak di antara dua kata kerja suruh (fi‘1 al-amr)واتقوا الله danوابتغوا . Kedua-dua kata kerja suruh ini membawa makna yang berlainan.

Sebahagian berpendapat bahawa kalimah al-wasilah dalam ayat di atas hanya menunjukkan kepada satu jenis wasilah sahaja, pendapat ini berasaskan kepada perkataan wasilah dalam ayat tersebut adalah dalam bentuk mufrad (yang menunjukkan kepada satu jenis).

Fahaman seumpama ini jelas keliru dengan kaedah bahasa Arab, walaupun kalimah wasilah dalam ayat di atas tadi jelas menunjukkan kepada makna mufrad, namun apa yang perlu kita perhatikan di sini ialah kedudukan huruf alif dan lam yang mendahului kalimah wasilah tersebut, jelas kedua-dua huruf tersebut (alif dan lam) merupakan lām al-ta'rif. Lām seperti ini akan membawa kepada maksud yang umum dan bukan hanya semata-mata kepada satu bentuk wasilah sahaja.

Jika tidak terdapat huruf alif dan lam dalam kata wasilah tersebut, memanglah ia menunjukkan kepada satu jenis, asalkan saja kata tersebut tidak menunjukkan kepada kata jamak.

Untuk memperjelaskan lagi kedudukan al-wasilah (samada ia terbatas hanya kepada amal-amal soleh atau lebih luas dari itu), kita kemukakan satu peristiwa sejarah yang berlaku ke atas Nabi Adam a.s. yang telah dirakamkan oleh Allah S.W.T. dalam al-Qur’an dengan firmanNya:

فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ .

Maksudnya:

"Kemudian Nabi Adam menerima daripada Tuhannya beberapa kalimat (kata-kata pengakuan taubat yang diamalkannya) lalu Allah S.W.T. menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah S.W.T. Dialah yang Maha Pengampun lagi (Penerima taubat), lagi Maha Mengasihani. "

Sebabagian daripada mufassir dan muhaddith ketika memberikan keterangan dan tafsiran ke atas kata kalimāt yang terdapat dalam ayat di atas adalah bersandarkan kepada riwayat berikut dengan memerhatikan matannya.

Dengan demikian tentu akan lebih memperjelaskan lagi maksud dan tujuan kata kalimāt itu kepada kita. Antara mereka ialah al-Tabrāni dalam al-Mu‘jam al-Saghir, al-Hākim al-Naysaburi dalam al-Mustadrak, Abu Nu‘aym dan al-Bayhaqi pula memuatkannya dalam Dalā`il al-Nubuwwah, ‘Isā ‘Asākir al-Shāmi dalam Tārikh, manakala al-Suyuti dalam al-Durr al-Manthur dan al-Ālusi dalam tafsirnya Ruh al-Ma‘āni dengan sanad daripada Sayyidina ‘Umar ibn al-Khattāb, menukilkan bahawa Nabi Muhammad s. a. w. bersabda yang antara lain:

لما أذنب آدم الذى أذنبه, رفع رأسه إلى السمآ فقال : أسالك بحق محمد الا غفرت لى . فأوحى الله إليه: ومن محمد؟ فقال : تبارك اسمك , لما خلقت رفعت رأسى إلى عرشك فإذا فيه مكتوب: لا إله إلا الله ومحمد رسول الله. فقلت: إنه ليس احد أعظم عندك قدرا ممن جعلت اسمه مع اسمك, فأوحى إليه: إنه آخر النبيين من ذريتك, ولو لا هو لما خلقتك

Maksudnya:

"Ketika mana Adam melakukan kesalahan dosa, ia mengadahkan kepalanya ke langit seraya berkata: (Wahai Tuhan), aku memohon kepadamu dengan hak Muhammad agar Engkau mengampuni aku. Lalu Allah S.W.T. mewahyukan kepadanya: Siapakah Muhammad? Adam menjawab: Ketika Engkau menciptakanku, aku mengangkat kepala ke arah ’arasyMu, dan aku melihat, di sana tertulis: Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah S.W.T. dan Muhammad adalah utusan Allah S.W.T. Aku pun berkata pada diriku, bahawa tidak ada seseorang pun yang lebih agung dari orang yang namanya Engkau tuliskan di samping NamaMu. Ketika itu Allah S.W.T. mewahyukan kepadanya: Dialah Nabi yang terakhir dari keturunanmu, dan jika tidak kerana dia nescaya Aku tidak akan menciptakanmu. "

Dari keterangan hadis di atas jelas menunjukkan kepada kita bahawa wasilah itu sebenarnya membawa kepada pengertian yang lebih luas dan tidak hanya terbatas kepada makna iman dan amal soleh seperti yang telah didakwa di atas tadi. Malahan lebih dari itu, wasilah juga merujuk kepada pengertian zat dan peribadi seperti yang terdapat dalam ayat yang mengandungi kata kalimāt itu tadi. Al-Sāwi tidak ketinggalan memberikan keterangan dalam tafsirnya tentang hal ini dengan katanya:

وابتغاء الوسيلة ما يقرب به إليه مطلقا ومن جملة ذلك محبة أنبيأ الله وأوليائه والصدقات وزيارة أحباب الله وكثرة الدعاء وصلة الرحم وكثرة الذكر وغير ذلك .

Maksudnya:

Mencari wasilah: ialah sesuatu yang boleh mendekatkan dengannya (wasilah) kepadaNya secara mutlak, termasuk dalamnya (wasilah) mengasihi para Nabi Allah, para awliyā`Nya, sedekah, ziarah ke kuburan kekasihnya, memperbanyakkan doa, menghubungkan silaturrahim dan memperbanyakkan zikir kepadanya dan sebagainya lagi.

Dalam konteks yang lain, wasilah juga nampaknya membawa maksud al-rābitah. Kenyataan ini dapat dilihat dengan jelas dari keterangan yang telah diberikan oleh al-Tabātabā’i dalam tafsirnya al-Mizān, beliau menjelaskan bahawa wasilah dalam ayat di atas menunjukkan kepada wasilat al-rābitah. Beliau menerangkan ketika mengulas ayat dalam surah al-Ma’idah ayat 35 dengan katanya:

واذ كانت نوعا من التوصل وليس الا توصلا واتصالا معنويا بما يوصل بين العبد وربه ويربط هذا بذاك , ولا رابط يربط العبد بربه الا ذلة العبودية , فالوسلية هي التحقق بحقيقة العبودية وتوجيه وجه المسكنة والفقر إلى جنابه تعالى , فهذه هى الوسيلة الرابطة .

Maksudnya:

Oleh yang demikian wasilah ialah sebahagian daripada al-tawassul dan tidak dinamakan sebagai tawassul kecuali adanya hubungan yang bersifat ma‘nawiyyah di antara seorang hamba dengan Tuhannya yang mengikat di antara keduanya. Dan tidak ada pengikat yang mengikat di antara seorang hamba dengan Tuhannya kecuali dengan sifat dhillat al-‘ubudiyyah. Oleh itu wasilah ialah untuk merealisasikan hakikat al-'ubudiyyah, al-miskin dan al-faqr di sisi Tuhannya. Semuanya ini ialah wasilat al-rābitah.

Antara ayat al-Qur’an yang merujuk kepada maksud wasilah dan mengandungi makna al-rābitah ialah seperti yang terkandung dalam firman Allah S.W.T. yang menceritakan peristiwa Nabi Yusuf dan Zulaykha, Allah S.W.T. berfirman:

وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلاَ أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ .

Maksudnya:

Dan sebenarnya perempuan itu telah berkeinginan sangat kepadanya, dan Yusuf pula (mungkin timbul) keinginannya kepada perempuan itu kalaulah ia tidak menyedari kenyataan Tuhannya (tentang kejinya perbuatan zina itu). Demikianlah, agar Kami memalingkan daripadanya kemungkaran dan kekejian. Sesungguhnya Yusuf itu termasuk hamba-hamba Kami yang ikhlas.

Ayat di atas membawa pengertian yang mengisyaratkan kepada makna wasilah. Kalimah “Burhāna Rabbihi” sebenarnya mengandungi makna wasilah yang akan membawa seorang ke arah al-taqwā dan terhindar dari perbuatan dosa dan maksiat. Untuk memberikan penjelasan yang lebih sempurna terhadap fakta ini kita kemukakan pandangan daripada mufassirin terhadap kalimah “Burhāna Rabbihi” tersebut. Sebahagian besar daripada mufassirin seperti al-Qurtubi dalam tafsirnya al-Jāmi‘ li Ahkām al-Qur’ān, Ibn Kathir dalam Tafsir Ibn Kathir, al-Zamakhshari dalam al-Kashshāf, al-Fakhr al-Rāzi dalam al-Tafsir al-Kabir dan Sa‘id Hawwā dalam al-Asās fi al-Tafsir, telah meriwayatkan hal tersebut. Di sini kita hanya menukil dari keterangan yang diriwayatkan oleh Ibn Kathir melalui Ibn ‘Abbās dalam tafsirnya Tafsir Ibn Kathir bahawa yang dimaksudkan dengan “Burhāna Rabbihi” itu ialah rupa ayahandanya, Nabi Ya‘qub a.s. atau rupa raja yang menjadi tuan kepada Nabi Yusuf a.s. Tentang hal ini Ibn Kathir menegaskan dalam tafsir beliau dengan katanya:

وأما البرهان الذي رأه ففيه أقوال أيضا: عن ابن عباس وسعيد ومجاهد وسعيد بن جبير ومحمد بن سيرين والحسن وقتادة وأبى صالح والضحاك ومحمد بن اسحاق وغيرهم رأى صورة أبيه يعقوب غاضبا على أصبعه بفمه وقيل عنه في رواية فضرب في صدر يوسف وقال العوفى عن ابن عباس رأى خيال الملك يعنى سيده .

Maksudnya:

Dan adapun maksud Burhāna Rabbihi yang telah dilihat oleh Nabi Yusuf itu terdapat beberapa pendapat di kalangan ahli tafsir. Menurut ‘Abdullah ibn‘Abbās, Sa‘id, Mujāhid, Sa‘id ibn Jubayr, Muhammad ibn Sirin, Hasan, Qatādah, Ibn Salih, al-Dahhāk, Muhammad ibn Ishāq dan lain-lain, yakni Yusuf telah melihat bayangan ayahnya (Ya‘qub), yang seakan-akan marahkan Yusuf dengan menggigit jari-jari tangannya. Menurut sebahagian riwayat ayahnya memukul dada Yusuf. Sedang al-'Awfi pula berpendapat daripada Ibn ‘Abbās, maksud perkataan itu ialah Yusuf teringat kepada bayangan suami Zulaykha iaitu Raja Qitfir yang seolah-olah ada di rumah dan mengetahui apa yang akan diperbuat oleh Yusuf. Demikian juga dengan Muhammad ibn Ishāq yang berpendapat demikian.

Dari keterangan yang telah diberikan oleh Ibn Kathir terhadap ayat 24 dari surah Yusuf ini, mengukuhkan lagi tanggapan bahawa yang dimaksudkan dengan ungkapan Burhāna Rabbihi dalam firman Allah S.W.T. di atas tadi adalah merujuk kepada makna al-rābitah yang berlaku di antara Nabi Yusuf a.s. dengan ayahnya Nabi Ya‘qub a.s. Dalam situasi yang sedemikian Nabi Yusuf terbayang wajah dan seluruh tubuh ayahnya yang seakan-akan marah kepada dirinya ketika hendak menuruti kemahuan nafsu terkutuk Zulaykha itu. Atau dapat juga diertikan, bahawa pada waktu itu Yusuf terbayang suami Zulaykhā yang bernama Qitfir seolah-olah mengetahui apa yang dilakukannya. Akibatnya Nabi Yusuf segera keluar dari biliknya sehingga ia terhindar dari perbuatan yang keji itu.

Berdasarkan kepada penjelasan di atas dapat kita mengetahui bahawa apa yang berlaku ke atas Nabi Yusuf membayangkan dan menggambarkan ayahnya atau suami Zulaykha yang sedang marah (menurut disiplin ilmu dan amalan tasawwuf dikenali sebagai al-rābitah) kerana perbuatan tersebut, hanyalah sebagai wasilah untuk memudahkan bagi Yusuf menghindarkan dirinya dan menghilangkan godaan hawa nafsu kesyaitanan yang menguasai dirinya pada ketika itu.

Dari peristiwa tersebut juga, jelas kepada kita bahawa ciri-ciri dan sifat peribadi seorang syeikh yang sebenar itu akan memberikan kesan dan pengaruh yang kuat terhadap diri al-sālik sehingga berupaya mentarbiyah rohaniah seorang murid. Keadaan ini boleh terjadi akibat dari pergaulan dan perhubungan yang rapat dan erat di antara seorang yang sālik dengan syeikhnya. Pengaruh dan kesan ini tetap akan berlaku sekalipun kedua-duanya berada berjauhan di antara satu sama lain. Kesan dari perhubungan tersebut tetap akan berlaku apabila seorang yang al-sālik itu mengingat dan mengkhayalkan syeikhnya dalam khayalan serta ingatannya. Apalagi jika khayalan tersebut mencapai ke tahap seolah-olah syeikhnya berada di hadapan murid itu sendiri seperti yang berlaku ke atas diri Nabi Yusuf tersebut. Dari sini dapat kita lihat dengan jelas bahawa al-rābitah itu mempunyai kedudukan sebagai sumber pengawasan diri yang sangat penting untuk menghindarkan diri dari terjerumus ke dalam maksiat yang dilarang oleh Allah S.W.T. Kaedah ini adalah sebahagian daripada jalan untuk mencapai ke maqām al-taqwā seperti yang dituntut oleh ayat dalam surah al-Ma`idah ayat ke 35 tersebut.

Seterusnya mari kita perhatikan hubungan yang dapat dikaitkan di antara perintah bertakwa dengan perintah mencari wasilah dalam ayat di atas tadi. Seperti yang telah diterangkan di atas, kalimah al-taqwā itu membawa maksud al-wiqāyah, al-hasanah, al-amn, al-tabā‘ud dan al-ijtināb, oleh itu apa yang cuba kita telitikan di sini ialah kalimah wasilah yang membawa kepada beberapa makna dan maksud itu sebenarnya adalah merupakan salah satu cara untuk mencapai ke maqām al-taqwā. Di sinilah hubungan yang paling ketara antara kalimah al-taqwā dan perintah untuk mencari wasilah itu. Al-Sāwi menegaskan dalam tafsirnya dengan ungkapan berikut:

فالتقوى هنا ترك المخالفات وابتغاء الوسيلة فعل المأمورات ويصح أن المراد بالتقوى امتثالا المأمورات الواجبة وترك المنهيات المحرمة وابتغأ الوسيلة ما يقرب به إليه مطلقا.

Maksudnya:

Takwa di sini membawa maksud meninggalkan sesuatu yang menyalahi perintah Allah S.W.T.,sedang maksud menuntut wasilah pula adalah suatu perbuatan yang dituntut oleh syarak, justeru kerana itu boleh dikatakan yang dimaksudkan dengan takwa di sini ialah menjunjung segala perintah yang diwajibkan dan meninggalkan segala tegahan yang bersifat haram dan mencari wasilah pula ialah sesuatu yang boleh mendekatkan dengannya kepada Allah S.W.T. semata-mata.

Dengan fakta-fakta yang telah dihuraikan di atas tadi dapatlah kita membuat beberapa kesimpulan antaranya:

a) Wasilah yang mengandungi makna dan maksud amal soleh itu sebenarnya boleh menghindarkan seseorang dari melakukan keburukan dan maksiat terhadap Allah S.W.T. seterusnya akan mencapai ke maqām al-taqwā.

b) Wasilah yang diertikan dengan maksud doa daripada orang yang soleh boleh juga mencapai maksud al-wiqāyah, al-hasanah, al-amn, al- tabā‘ud dan al-ijtināb. Oleh kerana itu Allah S.W.T. menuntut agar mencari wasilah bagi tujuan mencapai maqām al-taqwā tersebut. Dengan keberkatan dan ketinggian martabat para solehin itu menyebabkan mereka dikasihi juga oleh Allah S.W.T.

c) Wasilah yang mengandungi makna serta pengertian al-rābitah juga akan mencapai maksud ayat tersebut, hal ini disebabkan al-rābitah merupakan sebaik-baik wasilah, sama ada wasilah dengan Nabi s.a.w., atau orang yang menggantikan tempat baginda sebagai pewarisnya. Kerana Allah S.W.T. memerintahkan kepada kita agar mengikut dan mencontohi baginda Rasulullah s.a.w.seperti yang dijelaskan oleh Allah S.W.T. dalam firmanNya:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمْ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ .

Maksudnya:

Katakanlah: (Wahai Muhammad):Jika kamu benar-benar mencintai Allah S.W.T., ikutilah aku, nescaya Allah S.W.T. mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah S.W.T. Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Ayat di atas tentu sahaja membawa maksud al-rābitah, kerana istilah mengikut (ittibā‘) di sini berkonsepkan kepada ru`yat al-matbu‘ (melihat kepada yang diikut). Justeru kerana itu melihat di sini boleh diertikan kepada melihat yang bersifat hissiyyah atau yang bersifat ma‘nawiyyah. Kerana tidak dianggap sebagai ittibā‘ kalau tidak dengan melihat orang yang diikuti. Sedang melihat secara ma‘nawiyyah itulah yang diertikan sebagai al-rābitah dalam disiplin ilmu dan amalan tasawwuf. Fakta ini tentu lebih jelas dengan keterangan yang diberikan oleh al-Janābidhi dalam tafsirnya Bayān al-Sa‘ādah yang antara lain menyebutkan bahawa untuk merealisasikan persahabatan secara ma‘nawiyyah berserta hakikat mereka yang bersifat malakutiyyah itu hanya dapat diiktibarkan melalui tasawwur al-shaykh (al-rābitah), al-sakinah al-qalbiyyah, al-fikr, al-rahmah dan al-ni‘mah.

4.2.1 Al-Rābitah sebagai sumber pendidikan.


4.2.1 Al-Rābitah sebagai sumber pendidikan.

Seperti yang kita sedia maklum bahawa manusia itu dijadikan oleh Allah S.W.T. daripada dua unsur, iaitu unsur jasmani dan unsur rohani. Kedua-dua unsur ini akan mengalami perubahan ke arah yang lebih baik atau sebaliknya. Hal ini bergantung kepada sejauhmana manusia itu berusaha untuk memperbaiki dirinya seperti yang telah digambarkan oleh Allah S.W.T. dalam firmanNya:

وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا . فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا . قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا . وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا .

Maksudnya:

Demi diri manusia dan yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengannya), serta mengilhamkan (untuk mengamal) jalan yang membawanya kepada kejahatan dan yang membawanya kepada taqwa. Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih - bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan). Dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih - itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat).

Ayat di atas memberikan gambaran bahawa manusia itu sebenarnya diperintahkan oleh Allah S.W.T. supaya berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk mencapai kesempurnaan di sisi Tuhannya dengan membersihkan jiwa rohaninya. Dengan kesempurnaan itu nanti akan membawa manusia ke arah kejayaan seperti yang tersebut dalam ayat di atas. Dari kenyataan ayat di atas juga dapat kita memahami bahawa terdapat unsur-unsur pendidikan terhadap rohani manusia bagi mencapai tahap bersih. Dalam konteks ini, bagaimana boleh kita kaitkan aspek pendidikan tersebut dengan apa yang cuba ditonjolkan dalam ayat di atas tadi dengan al-rābitah? Dalam dunia pendidikan dan pengajaran, seorang murid (yang dalam istilah tasawwuf dikenali sebagai al-sālik) semestinya berusaha mewujudkan hubungan yang baik dengan seorang guru (dalam istilah tasawwuf ia disebut sebagai syeikh), di samping murid itu harus tunduk dan patuh terhadap semua peraturan yang dibuat oleh gurunya di sekolah. Sedangkan peraturan yang dibuat oleh guru itu sendiri harus sesuai dengan norma-norma pendidikan sehingga dengan demikian apa yang menjadi tujuan dan matlamat pendidikan dan pengajaran akan tercapai seperti yang telah dirancangkan. Iaitu berjaya dalam membentuk manusia yang cekap dan berbudi luhur sesuai dengan kehendak daripada Allah S.W.T. dan RasulNya.

Seandainya hubungan yang tidak harmoni terjadi antara seorang murid dengan gurunya, maka keberkatan ilmu daripada seorang guru dalam usaha mendidik dan membimbing perjalanan rohani akan gagal sampai kepada si murid. Hasilnya seorang murid akan selalu bersikap dan bertindak melawan semua peraturan guru, sama ada di waktu pembelajaran ataupun di luar waktu pembelajaran. Oleh sebab itu situasi yang dapat menciptakan hubungan antara murid dengan gurunya mempunyai peranan yang sangat penting. Sudah barang tentu hal seumpama ini harus didokong oleh beberapa faktor pendidikan yang diperlukan. Hubungan inilah yang dikenali dalam disiplin ilmu dan amalan tasawwuf sebagai al-rābitah. Apabila ditinjau tentang fungsi dan peranan seorang guru dalam dunia pendidikan, dia berada pada posisi orang tua kepada seorang murid di saat-saat seorang murid berada dalam asuhan dan bimbingan guru tersebut. Sedangkan peranan seorang guru itu pula sebagai orang yang bertanggungjawab terhadap pendidikan si murid seperti yang diberikan oleh kedua orang tuanya dalam lingkungan keluarganya sendiri. Oleh itu tidak ada bezanya antara seorang bapa dengan seorang guru dalam konteks pendidikan.

Guru pada hakikatnya adalah termasuk dalam pengertian orang tua yang setaraf dengan bapa jika dilihat hubungannya dengan dunia pendidikan, khususnya dalam pendidikan Islam. Untuk itu sewajarnya seorang guru mendapat tempat dan penghormatan daripada seorang murid dengan bergaul mesra dan menghormatinya, sedang menghormati dan menyayangi seorang guru dari sudut yang batin, ialah dengan melakukan amalan al-rābitah. Hal ini sewajarnya dilakukan oleh si murid bagi menjamin tercapainya tujuan serta maksud pendidikan dan pengajaran yang bersifat zahir dan batin.

Namun suatu yang agak malang dalam dunia pendidikan hari ini hubungan yang sewajarnya wujud dan menjadi syarat untuk mencapai kejayaan dan kebahagiaan itu tercemar dengan sebab keingkaran dan kedurjanaan yang dilakukan oleh pihak murid atau mereka yang ada kaitan dengannya. Seperti yang kita telah jelaskan di atas tadi bahawa manusia itu terjadi dari dua unsur terpenting, iaitu unsur jasmani dan unsur rohani, oleh itu pendidikan juga haruslah merangkumi kedua-dua aspek tersebut, pendidikan yang bersifat jasmani dan pendidikan yang bersifat rohani. Mungkin sebahagian orang menganggap pengajaran dan pembelajaran itu hanya berkait dengan soal-soal penyampaian ilmu pengetahuan semata-mata dan tidak lebih dari itu. Jika demikianlah tanggapan masyarakat umum terhadap dunia pendidikan, maka itu merupakan satu kesilapan yang amat besar dan tidak hairanlah kalau selama ini kita telah melahirkan ramai cendekiawan terpelajar dan mempunyai kedudukan yang tinggi dalam masyarakat tetapi mereka terlibat dengan berbagai skandal, rasuah, pecah amanah dan sebagainya. Perlakuan mereka jelas bertentangan dengan hukum syarak. Mungkin kita boleh bertanya: Apakah mereka itu tidak berilmu dan tidak mempunyai pendidikan? Jawapannya tentu tidak. Kerana mereka yang terlibat ini bukan di kalangan mereka yang gagal dalam peperiksaan UPSR, PMR atau SRP di peringkat rendah, SPM dan STPM di peringkat menengah, ataupun B.A., M.A. dan Ph.D di peringkat pengajian tinggi. Jawapan yang kita dapati tentu tidak, malahan mereka memiliki semua itu bahkan mereka lebih cemerlang dalam hal ini. Persoalannya kenapa masih terjadi hal yang seumpama itu? Di sinilah titik pemisah yang begitu jelas dan ketara di antara sistem pendidikan sekular yang hanya mementingkan pencapaian akademik semata-mata tanpa melihat kepada aspek-aspek yang bersifat kerohanian dan spritual dengan sistem pendidikan anjuran Rasulullah s.a.w. yang memberikan keseimbangan di antara rohani dan jasmani. Penekanan yang diberikan oleh Baginda s.a.w. ialah pembentukan sistem pendidikan yang seimbang antara keperluan jasmani dan rohani berdasarkan kepada keimanan kepada S.W.T. Dalam hal ini Allah S.W.T berfirman:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِي لِلصَّلاَةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ. فَإِذَا قُضِيَتْ الصَّلاَةُ فَانتَشِرُوا فِي الاَْرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ .

Maksudnya:

"Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari jumaat, maka segeralah kamu ke masjid untuk mengingati Allah S.W.T. dengan mengerjakan sembahyang jumaat dan tinggalkanlah berjual beli pada saat itu yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui hakikat yang sebenarnya. Dan apabila telah selesai menunaikan sembahyang, maka bertebaranlah kamu di muka bumi dan carilah kurnia Allah S.W.T. dan ingatlah akan Allah S.W.T. banyak-banyak supaya kamu berjaya."

Oleh sebab itu kita harus menyingkap semula sejarah awal yang dilakukan oleh Baginda s.a.w. dalam menjalankan usaha mendidik umat manusia ke arah kesempurnaan dan kejayaan dari sudut jasmani dan rohani. Persoalan pertama yang boleh kita kemukakan di sini ialah kesungguhan para sahabat yang dianggap sebagai al-sālik untuk menerima segala tunjuk ajar, asuhan dan bimbingan daripada Rasulullah s.a.w. yang dianggap sebagai murshid dalam dunia pendidikan pada ketika itu. Belum pernah kita temui dalam sejarah tercatat sebarang perselisihan, keingkaran atau lebih jauh dari itu sehingga membawa permusuhan dan persengketaan di kalangan para sahabat dengan Rasulullah s.a.w. ketika mereka diasuh, dibimbing dan diajar oleh Baginda s.a.w. Mereka menerima sepenuhnya ajaran dan asuhan tersebut dengan hati yang penuh keikhlasan walaupun dirasakan bertentangan dengan kehendak diri mereka. Dalam hal ini nampaknya para sahabat lebih mementingkan Allah S.W.T. dan RasulNya lebih dari kepentingan dan kehendak peribadi mereka. Gambaran ini jelas dari firman Allah S.W.T:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمْ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً مُبِينًا .

Maksudnya:

Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak pula bagi perempuan yang mukminah, apabila Allah S.W.T. dan RasulNya telah menetapkan sesuata ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa menderhakai Allah S.W.T. dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang nyata.

Dari keterangan ayat di atas ternyata Allah S.W.T. cuba memberikan satu gambaran tentang bentuk penyerahan secara mutlak seorang yang bergelar al-sālik (para sahabat) kepada syeikh atau guru yang murshid (Rasulullah s.a.w.) bagi memenuhi syarat yang paling utama untuk mencapai kesempurnaan rohani. Dengan berbuat demikian membolehkan seorang yang bergelar al-sālik itu menerima pancaran cahaya iman dan keberkatan daripada orang yang bergelar syeikh itu. Faktor ini adalah antara ciri terpenting yang terdapat dalam sistem pendidikan yang wujud pada ketika itu. Hubungan kasih sayang dan ketergantungan hati terhadap syeikh (Rasulullah s.a.w.) yang begitu kuat sehingga membolehkan para sahabat itu mencapai tahap kesempurnaan yang paling tinggi dari sudut jasmani dan rohaninya. Sehingga ada di kalangan mereka yang sudah diberitakan sebagai penghuni syurga walaupun mereka masih berada di atas muka bumi ini lagi. Di bawah sistem ini juga telah lahirlah beberapa individu yang berjiwa mulia dan bersih hatinya dari sebarang kekotoran. Apa yang ada di dalam jiwa mereka hanyalah Allah S.W.T. dan Rasul sehingga diriwayatkan bahawa Abu Bakr al-Siddiq tidak dapat melupakan Rasulullah s.a.w. walaupun ketika beliau berada di dalam bilik air.

Dari keterangan dan fakta yang telah dikemukakan di atas tadi jelas kepada kita bahawa pengaruh seorang syeikh terhadap sālik itu sangat besar. Manakala hubungan di antara kedua-duanya mestilah sentiasa terjalin. Kegagalan untuk berbuat demikian bererti telah menutup sebahagian daripada pintu keberkatan. Justeru dalam disiplin ilmu tasawwuf hal tersebut terpelihara melalui kaedah dan konsep al-rābitah. Dengan menggunakan kaedah dan amalan al-rābitah ini akan membolehkan seorang yang sālik itu menerima pendidikan daripada seorang syeikh. Walaupun seorang sālik tidak berada di hadapan syeikh pada ketika itu, namun proses pendidikan dan pembelajaran itu tetap berlaku dan berjalan seperti yang berlaku ke atas Saidina Abu Bakr al-Siddiq di atas tadi. Oleh itu dapat dikatakan di sini bahawa al-rābitah menurut disiplin ilmu dan amalan tasawwuf merupakan salah satu sumber pendidikan yang sangat penting terhadap rohaniah seorang yang al-sālik. Kerana dengan al-rābitah, rohaniah seorang yang sālik akan berupaya mencapai keredaan Allah S.W.T. dengan melalui ketinggian dan keberkatan daripada syeikhnya.

Al-Qur’an tidak ketinggalan memberikan penjelasan terhadap ketinggian dan kebersihan jiwa mereka yang telah dididik dengan sistem Baginda Rasulullah s.a.w., sehingga Allah S.W.T. menurunkan satu ayat memperihalkan tentang keadaan tersebut dengan firmanNya:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًَا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ .

Maksudnya:

Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah mereka yang apabila disebut Allah S.W.T. gementar hati mereka dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, bertambahlah iman mereka (kerananya) dan kepada Tuhanlah mereka bertawakkal.

Seperti yang banyak kita temui dalam catatan sejarah, bahawa para sahabat r.a. itu sering meniru dan membayangkan rupa dan keadaan Rasulullah s.a.w. Keadaan ini mereka lakukan bagi memudahkan mereka mencontohi segala yang berlaku ke atas diri Rasulullah s.a.w. Disebabkan pentingnya menjaga dan mengingati seluruh keadaan yang terdapat pada diri Rasul s.a.w. itu, maka Imam al-Tirmidhi telah berusaha mengumpulkan seberapa banyak maklumat yang terdapat pada diri peribadi Baginda s.a.w. lalu beliau muatkan dalam sebuah kitabnya yang berjudul al-Shamā`il al-Muhammadiyyah. Apa yang dimuatkan oleh Imam al-Tirmidhi dalam kitabnya yang tersebut itu jelas mengandungi berbagai gambaran dan keadaan sifat serta bentuk fizikal yang terdapat pada diri Rasulullah s.a.w. Semua gambaran tersebut sebenarnya adalah untuk dijadikan ikutan serta panduan bagi kita yang telah jauh ditinggalkan oleh Baginda s.a.w. Dengan peninggalan tersebut boleh kita jadikan sebagai sumber pendidikan bagi membentuk, mendidik dan mengasuh rohaniah manusia bagi mencapai kesempurnaan dan kejayaan di sisi Allah S.W.T. Dengan sifat dan keadaan yang tersebut itu menyebabkan Baginda s.a.w. mencapai tahap kesempurnaan dan makhluk yang paling sempurna di sisi Tuhannya.

Persoalannya di sini ialah bagaimana hal keadaan tersebut boleh dijadikan sebagai ikutan dan sumber pendidikan seperti yang telah dijelaskan oleh Allah S.W.T di dalam firmanNya:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِيهِمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُوا اللَّهَ وَالْيَوْمَ الاْخِرَ وَمَن يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ .

Maksudnya:

Sesungguhnya ada pada diri Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah S.W.T. dan (kedatangan) hari kiamat dan banyak menyebut Allah S.W.T.

Bagaimana boleh kita mencapai maksud uswah daripada diri Rasulullah s.a.w. seperti yang dituntut oleh ayat di atas? Sedangkan Nabi Muhammad s.a.w. telah jauh meninggalkan kita ke belakang, sudah hampir melangkah kelima belas abad yang lalu. Di sinilah kedudukan al-rābitah yang berperanan untuk mencapai maksud tersebut. Konsep keterikatan, ketergantungan dan hubungan kasih sayang seperti yang terdapat dalam lingkungan makna al-rābitah itu, akan menjadi sumber pendidikan yang sangat penting bagi mengikat dan menggantungkan hati seorang yang al-sālik dengan sifat-sifat kesempurnaan yang telah dimiliki oleh Baginda s.a.w. Sedangkan sifat-sifat tersebut hanya diketahui dan diperolehi melalui catatan-catatan mereka yang terdahulu seperti yang termuat dalam al-Shamā`il. Justeru itu, apa yang boleh kita lakukan dalam konteks merealisasikan seluruh isi kandungan aI-Shamā`il dan yang lainnya dalam diri dan jiwa kita? Dengan melalui amalan al-rābitah itu kita akan dapat merasa-rasakan dan membayang-bayangkan keadaan diri dan sifat peribadi Rasulullah s.a.w. itu benar-benar berada pada diri kita. Dengan melalui kaedah al-rābitah ini juga dapat dilihat dengan jelas mengandungi unsur-unsur pendidikan yang dapat diterapkan ke dalam jiwa seorang yang al-sālik bagi mencapai maksud wusul ilā Allah S.W.T.

AI-Rābitah juga dapat dilihat dalam bentuk al-qudwah. Dengan qudwah ini, proses pendidikan boleh berlaku di antara seorang al-sālik dengan syeikhnya. Kita merujuk kepada firman Allah S.W.T.

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمْ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ .

Maksudnya:

Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah S.W.T. maka ikutilah daku nescaya Allah S.W.T. mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah S.W.T. Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Muhammad ibn ‘Abdillah al-Khāni memberikan ulasan yang menarik terhadap ayat al-Qur’an di atas dengan katanya:

ففيه اشار الى الرابطة لان الاتباع يقتضى رؤية المتبوع حسا أو تخيله . معنى وهو غرضنا من الرابطة .والا فلا يعد اتباعا.

Maksudnya:

Dalam ayat di atas mengisyaratkan kepada makna al-rābitah, kerana istilah al-ittibā‘ (mengikut) di dalam ayat tersebut merujuk kepada makna ru’yat al-matbu‘ (melihat kepada yang diikut), samada dengan cara yang dapat dirasa atau dengan cara mengkhayalkannya, itulah yang kami maksudkan dengan istilah al-rābitah. Kalau tidak demikian maka ia tidak dikira sebagai ittibā‘.

KEDUDUKAN, PERANAN DAN KEPENTINGAN AL-RĀBITAH DALAM DISIPLIN ILMU DAN AMALAN TASAWWUF


4.1 PENGENALAN

Dalam bab keempat, perbincangan akan menjurus kepada beberapa aspek yang berkaitan dengan al-rābitah. Antaranya kita cuba melihat kedudukan al-rābitah dari sudut ilmu dan amalan tasawwuf khasnya dan dalam Islam umumnya. Begitu juga akan dihuraikan beberapa dalil yang berkaitan dengan keharusan amalan al-rābitah dalam Islam di samping akan membicarakan juga beberapa bentuk dan bahagian al-rābitah. Tidak ketinggalan juga perbincangan akan menyentuh aspek kepentingan al-rābitah dalam ilmu dan amalan tasawwuf. Di samping itu terdapat beberapa perkara lain yang berkaitan juga akan cuba diketengahkan dalam perbahasan ini agar dapat membantu dan memperjelaskan lagi fakta-fakta yang cuba dihuraikan kelak. Dengan wujudnya beberapa fakta dan huraiannya tentang kedudukan al-rābitah, dalil-dalil yang melibatkan pro dan kontra terhadap al-rābitah, bentuk-bentuk al-rābitah dan kepentingannya dalam disiplin ilmu tasawwuf yang akan dipersembahkan nanti diharap dapat membantu dan memperjelaskan lagi terhadap bentuk, corak, warna serta gambaran yang jelas dan sebenar yang telahpun disentuh dalam bab ketiga yang lalu.


4.2 KEDUDUKAN AL-RĀBITAH

Untuk melihat dengan lebih jelas kedudukan al-rābitah menurut perspektif Islam dan disiplin ilmu tasawwuf yang sebenar, kita hendaklah memberikan tumpuan dan penelitian yang serius lagi mendalam terhadap berbagai definisi al-rābitah, sama ada dilihat dari sudut bahasa mahupun dari sudut istilah. Seperti yang telah dihuraikan dalam bab yang ketiga dahulu. Demikian juga dengan fakta-fakta serta huraiannya yang berhubung dengan kedudukan seorang syeikh dan kedudukan seorang yang al-sālik, serba sedikit akan membantu memperjelaskan lagi makna dan kedudukan al-rābitah yang diamalkan di dalam disiplin ilmu dan amalan tasawwuf. Di samping itu kita juga telah melihat kalimah al-rābitah itu melalui penjelasan dari al-Qur’an dan al-Sunnah, sejarah kehidupan manusia dan agama, di samping pandangan ulamak tasawwuf dan sebagainya lagi. Berdasarkan kepada sumber maklumat tersebut, maka dapatlah kita katakan bahawa kedudukan al-rābitah dalam Islam dan disiplin ilmu dan amalan tasawwuf itu adalah seperti berikut:


4.2.1 Al-Rābitah sebagai sumber pendidikan.
4.2.2 AI-Rābitah sebagai sumber pengawasan diri.
4.2.3 AI-Rābitah Sebagai Sumber Perpaduan.