Thursday, September 10, 2009

4. Sabar

Sabar adalah menahan diri daripada marah kepada perkara yang tidak disukai dan menahan lidah daripada mengadu kepada selain Allah. Pengertian ini diperkuatkan dengan pandangan al-Ghazālî dalam al-Arba‘în fî Uŝūl al-Dîn yang menyebut hakikat sabar adalah keteguhan [thabāt] yang mendorong hidup beragama dalam menghadapi dorongan nafsu. Ujar al-Ghazali:

“bermula hakikat sabar itu keteguhan yang membangkitkan agama pada melawan keinginan hawa nafsu”.

Dalam diri manusia ada dua ‘tentera’ yang saling berlawanan. Pertama kekuatan akal dan segala peralatannya, kedua syahwat dan segala pendorongnya. Sekiranya pendorong agama lebih kuat dan dapat mengalahkan hawa nafsu, bermakna seseorang itu telah dapat meraih kesabaran.

Sabar antara lain terdiri daripada sabar dalam memerangi nafsu, sabar ketika menghadapi kejahatan lidah dan tangan orang lain, sabar menghadapi kematian dan kebinasaan harta dan seumpamanya dalam situasi yang berbeza-beza. Ada perbezaan antara nama-namanya bergantung kepada tempat pemakaiannya. Keadaan ini dapat dilihat seperti berikut:

i. Sekiranya ‘sabar’ dihubungkan dengan mengawal diri ketika ditimpa musibah, dinamakan sabar, tidak dengan nama yang lain, lawannya ialah gelisah.
ii. Sekiranya ‘sabar’ dihubungkan dengan pertempuran, dinamakan sebagai berani lawannya pengecut.
iii. Sekiranya ‘sabar’ dihubungkan dalam hal menghadapi kesulitan perasaan dinamakan lapang dada dan lawannya meluat atau membosankan.
iv. Sekiranya ‘sabar’ dihubungkan dengan menahan percakapan dinamakan diam dan lawannya memecahkan rahsia.

Pernyataan berlakunya pertentangan antara akal dan syahwat dalam diri manusia memberi pengertian bahawa sabar adalah ciri khusus yang hanya ada pada manusia kerana ia bertolak dari menghadapi dua keadaan tersebut.

Malaikat tidak ada padanya sabar lantaran kesempurnaannya, sementara binatang pula tiada padanya sabar disebabkan kekurangannya. Seluruh gerakan dan diamnya binatang itu dikendalikan oleh syahwat. Kejadian kedua-dua makhluk Allah ini tidak ada pertentangan di dalam dirinya sehingga mereka perlu kepada sifat sabar.

Malaikat dengan kesempurnaan pengabdiannya tidak dikuasai oleh nafsu lantaran kejadiannya tidak dibekalkan dengan nafsu, sementara binatang dengan seluruh sifat kekurangannya tidak dikuasai oleh kekuatan untuk pengabdian kepada Allah kerana kejadiannya tidak dibekalkan akal untuk ditaklifkan. Justeru itu sabar kepada kedua-dua makhluk Allah ini tidak diperlukan.

Sebaliknya manusia dikuasai oleh dua dorongan yang saling berlawanan. Dorongan kemalaikatan dan dorongan kebinatangan dengan akal yang dikurniakan oleh Tuhan berada di tengah-tengahnya. Dengan akal inilah manusia ditaklifkan atas amalan dirinya dan mampu merealisasikan sifat sabar atau sebaliknya.
Mereka yang bersabar di atas kejahatan dan kezaliman yang dilakukan orang lain terhadapnya dalam erti tidak membalasnya akan dikurniakan pahala yang besar oleh Allah. Firman Allah:

قُلۡ يَـٰعِبَادِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمۡ‌ۚ لِلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ فِى هَـٰذِهِ ٱلدُّنۡيَا حَسَنَةٌ۬‌ۗ وَأَرۡضُ ٱللَّهِ وَٲسِعَةٌ‌ۗ إِنَّمَا يُوَفَّى ٱلصَّـٰبِرُونَ أَجۡرَهُم بِغَيۡرِ حِسَابٍ۬ (١٠)


Terjemahan: "Katakanlah (Wahai Muhammad, akan firman-Ku ini, kepada orang-orang yang berakal sempurna itu): "Wahai hamba-hambaKu yang beriman! bertaqwalah kepada Tuhan kamu. (ingatlah) orang-orang yang berbuat baik di dunia ini akan beroleh kebaikan (yang sebenar di Akhirat). dan (ingatlah) bumi Allah ini Luas (untuk berhijrah sekiranya kamu ditindas). Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira".
[al-Zumar 39: 10]


Sabar mempunyai keutamaan yang tidak ada pada lain-lain ibadat. Penjelasan telah menggariskan beberapa perkara berhubung dengan keutamaan sabar:

1. Mereka yang bersabar akan memperolehi rahmat, pertunjuk dan keampunan daripada Allah. Quran menyebut:

أُوْلَـٰٓٮِٕكَ عَلَيۡہِمۡ صَلَوَٲتٌ۬ مِّن رَّبِّهِمۡ وَرَحۡمَةٌ۬‌ۖ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلۡمُهۡتَدُونَ (١٥٧)

Terjemahan: “Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmat-Nya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayah-Nya.”
[Surah al-Baqarah 2: 157]


2. Mereka yang sabar akan mendapat pertolongan dan pemeliharaan daripada Allah berdalilkan Quran [al-Anfal 8: 46].

وَأَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ ۥ وَلَا تَنَـٰزَعُواْ فَتَفۡشَلُواْ وَتَذۡهَبَ رِيحُكُمۡ‌ۖ وَٱصۡبِرُوٓاْ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّـٰبِرِينَ (٤٦)


Terjemahan: “Dan Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu, dan sabarlah (menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati); Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.”

3. Mereka yang bersabar dijadikan ikutan atau pimpinan oleh Allah. Quran menyebut:

وَجَعَلۡنَا مِنۡہُمۡ أَٮِٕمَّةً۬ يَہۡدُونَ بِأَمۡرِنَا لَمَّا صَبَرُواْ‌ۖ وَڪَانُواْ بِـَٔايَـٰتِنَا يُوقِنُونَ (٢٤)


Terjemahan: "Dan Kami jadikan dari kalangan mereka beberapa pemimpin, Yang membimbing kaum masing-masing kepada hukum ugama kami, selama mereka bersikap sabar (dalam menjalankan tugas itu) serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan kami."
(Surah al-Sajdah 32: 24)


4. Mereka yang bersabar diberikan ganjaran pahala yang tidak terhingga. Firman-Nya:

قُلۡ يَـٰعِبَادِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمۡ‌ۚ لِلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ فِى هَـٰذِهِ ٱلدُّنۡيَا حَسَنَةٌ۬‌ۗ وَأَرۡضُ ٱللَّهِ وَٲسِعَةٌ‌ۗ إِنَّمَا يُوَفَّى ٱلصَّـٰبِرُونَ أَجۡرَهُم بِغَيۡرِ حِسَابٍ۬ (١٠)


Terjemahan: “Katakanlah (Wahai Muhammad, akan firman-Ku ini, kepada orang-orang yang berakal sempurna itu): "Wahai hamba-hamba-Ku yang beriman! bertaqwalah kepada Tuhan kamu. (ingatlah) orang-orang yang berbuat baik di dunia ini akan beroleh kebaikan (yang sebenar di Akhirat). dan (ingatlah) bumi Allah ini luas (untuk berhijrah sekiranya kamu ditindas). Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira".
(al-Zumar 39:10)


Allah taala telah menyebut perkataan sabar dalam Quran melebihi tujuh puluh tempat. Hadis juga banyak memerihalkan bahawa bersabar atas perkara-perkara yang tidak disukai adalah satu amalan kebajikan sepertimana sabda Rasulullah s.a.w:

فِـىْ الـصَّـبْرِ عَـلَى مَا تَكْرَهُ خَـيْرًا كَـثِـيْـرًا.

Maksud: “Bersabar terhadap apa yang engkau tidak sukai itu (benci) adalah kebaikan yang banyak.”

Nabi Allah Isa pernah berkata:

“Sesungguhnya kamu tidak akan temui apa yang kamu kasihi melainkan kamu bersabar di atas apa yang kamu tidak sukai”.


Sabar di atas perkara yang dibenci ditujukan kepada perkara-perkara yang dibenci oleh nafsu. Manakala perkara yang dibenci oleh nafsu itu pula membawa kebajikan kepada manusia. Begitu juga dengan maksud seseorang itu tidak memperolehi sesuatu yang dikasihinya kecuali bersabar atas perkara yang dibenci oleh nafsunya, lantaran nafsu [maksudnya nafsu amm±rah] sentiasa mendorong kepada kejahatan.
Menukil tulisan al-Ghazali dalam al-Arba‘in f³ U¡­l al-D³n, menyebut perihal sabar itu mempunyai tiga tingkatan mengikut lemah dan kuatnya. Iaitu:

1. Tingkatan Paling Tinggi.

Iaitu sabar yang dapat mengalahkan dorongan-dorongan nafsu secara menyeluruh hingga tiada lagi tinggal kekuatan yang bertentangan dalam dirinya. Tahap ini dapat dicapai dengan mengekalkan kesentiasaan sabar melalui proses mujahadah yang panjang. Bilamana sampai pada peringkat ini mereka termasuk dalam kalangan yang dimaksudkan dalam Quran:

إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسۡتَقَـٰمُواْ فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ (١٣)


Terjemahan: “Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: "Tuhan Kami ialah Allah", kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul (dengan pengakuan iman dan tauhidnya itu), maka tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.” (al-Ahqāf 46: 13)

dan

يَـٰٓأَيَّتُہَا ٱلنَّفۡسُ ٱلۡمُطۡمَٮِٕنَّةُ (٢٧) ٱرۡجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً۬ مَّرۡضِيَّةً۬ (٢٨)


Terjemahan: “(setelah menerangkan akibat orang-orang yang tidak menghiraukan akhirat, Tuhan menyatakan bahawa orang-orang yang beriman dan beramal soleh akan disambut dengan kata-kata): "Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya! - "Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan Engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu)!” (al-Fajr 89: 27-28)


Seruan kepada nafs al-mu¯ma’innah dalam Quran [al-Fajr 89: 27] adalah ketika hampir mati, sementara pada hari kiamat, mereka ini diseru dengan seruan:

فَٱدۡخُلِى فِى عِبَـٰدِى (٢٩) وَٱدۡخُلِى جَنَّتِى (٣٠)


Terjemahan: "Serta masuklah Engkau dalam kumpulan hamba-hamba-Ku yang berbahagia "Dan masuklah ke dalam syurga-Ku! "(al-Fajr 89: 29-30)


2. Tingkatan Yang Lebih Rendah.

Iaitu seruan ke arah nafsu lebih kuat dan dapat mengalahkan dorongan agama, dan hawa nafsu menang dalam pertentangan tersebut, lalu hati tunduk kepada tentera syaitan. Mereka ini diseru dengan seruan seperti yang disebut dalam Quran:

وَلَوۡ شِئۡنَا لَأَتَيۡنَا كُلَّ نَفۡسٍ هُدَٮٰهَا وَلَـٰكِنۡ حَقَّ ٱلۡقَوۡلُ مِنِّى لَأَمۡلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ ٱلۡجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ أَجۡمَعِينَ (١٣)


Terjemahan: "Demi sesungguhnya! Aku akan memenuhi neraka jahannam Dengan semua jin dan manusia (yang pada masa hidupnya tidak berusaha untuk beriman dan beramal soleh)". (al-Sajdah 32: 13)

Mereka yang berada pada peringkat ini ada padanya dua alamat:

[i] Bahawa mereka ini terdiri dari orang-orang yang sering melengah-lengahkan taubat kepada Allah dan berkata kepada dirinya: “aku ingin akan taubat tetapi teruzur atas aku, maka tiada loba aku padanya.” Orang yang seperti ini adalah mereka yang putus asa lagi binasa.

[ii] Bahawa mereka yang tidak ada padanya keinginan untuk bertaubat, dan membisikkan kata-kata pada dirinya: “Allah taala sangat pemurah, sangat pengampun, sangat kasih sayang, terkaya Ia daripada taubatku, maka Syurga yang luas itu tiada sempit ia daripadaku”! Mereka yang tidak ingin bertaubat sebenarnya telah ditawan oleh keinginan sendiri, dan tidak digunakannya kecuali mengeluarkan helah bagi menunaikan kehendaknya jua. Golongan ini adalah: “orang yang telah jadi akalnya tawanan bagi keinginannya, dan sentiasa mencari helah untuk menunaikan keinginannya”.

3. Peringkat pertengahan.

Bahawa mereka ini tiada merasa lemah dalam pertarungan antara akal dan nafsunya. Kadang-kadang akal yang menyeru kepada agama memperolehi kemenangan, dan waktu itu terhasilah sabar, dan kadang-kadang tentera syaitan yang menang, pada waktu itu sabarnya hilang. Demikianlah silih berganti. Walau bagaimanapun mereka ini tergolong dalam golongan yang bersungguh-sungguh berjuang dan termasuk dalam golongan yang difirmankan Allah sebagai:

Terjemahan: “Dan (sebahagian) yang lain mengakui dosa-dosa mereka. mereka telah mencampur adukkan amal yang baik dengan amal yang lain, yang buruk. Mudah-mudahan Allah akan menerima taubat mereka; Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Tanda-tanda mereka yang berada pada peringkat ini ialah ia meninggalkan keinginan yang lemah dan tidak berupaya pula dari keinginan yang kuat; dan kadang-kadang ia meninggalkan keinginan yang kuat pada satu ketika dan tidak pada ketika yang lain. Bagaimanapun ia tetap merasa berdukacita atas kelemahannya dan sentiasa ia melawan nafsunya serta memeranginya. Jihad terhadap nafsu ini adalah dari sebesar-besar jenis jihad, hingga dikatakan padanya sebagai: al-jih±d al-akbar.

Manusia dalam kehidupannya sentiasa menghadapi dua situasi berikut: Iaitu perkara-perkara yang disenangi oleh kemahuannya dan perkara-perkara yang menyalahi kemahuannya. Berdasarkan kepada manusia menghadapi perkara tersebut sepanjang masa, maka sabar diperlukan oleh manusia sepanjang masa, bagi menghadapi dua keadaan tersebut.

Manusia berhajat kepada sabar dalam menghadapi perkara-perkara yang serasi dengan keinginannya seperti tubuh badan yang sihat, keselesaan dalam hidup, adanya kekayaan dan pangkat serta seumpamanya. Bilamana ketiadaan sabar terhadap perkara tersebut nescaya akan terdoronglah manusia itu bersikap melampaui batas atau berlebih-lebihan dalam menggunakan nikmat mengikut sesuka hatinya sehingga membawanya jatuh ke dalam kehancuran. Malahan bukan sekadar itu, sabar dalam menghadapi perkara ini adalah dikatakan lebih sukar. Beliau tidak pula menghuraikan dengan lebih lanjut mengapa dikatakan lebih sukar. Bagaimanapun jika dilihat kepada pandangan al-Ghazali, dikatakan lebih sukar kerana sabar di sini berkait rapat dengan keupayaan. Misalnya orang yang lapar lebih mampu bersabar menghadapi kelaparan ketika makanan tiada di hadapannya berbanding dengan ketika makanan yang enak-enak sedia terhidang di hadapannya dan ia berupaya pula untuk memakannya.

Ada kata-kata Sahabat yang menyebut:

“ Kami diuji dengan percubaan kesusahan maka sabar oleh kami dan kami diuji dengan percubaan kesenangan maka tiada kami sabar”.

Sabar terhadap perkara-perkara yang disenangi nafsu itu ialah dengan ketiadaaan perasaan cenderung hati kepada kesenangan tersebut, kerana ia merupakan pemberian yang bersifat sementara semata-mata, bila-bila masa sahaja ia boleh diambil daripadanya; dalam menggunakan kesenangan itu pula hendaklah tidak secara berlebih-lebihan dan menyedari bahawa kesenangan yang dinikmati itu tidak pula melalaikan hidupnya. Menjelaskan sabar terhadap perkara-perkara yang tidak disukai oleh hawa nafsu, Ia terbahagikannya kepada empat:

1. Mengerjakan Ketaatan

Manusia memerlukan sabar ketika melakukan amal ketaatan seperti mengerjakan sembahyang. Ini disebabkan nafsu manusia kadang-kadang dipengaruhi oleh sifat malas mengerjakannya atau merasa kedekut bila hendak mengeluarkan harta untuk berzakat.
Ataupun mempunyai dua sebab sekaligus seperti dalam mengerjakan ibadat haji dan keluar untuk berjihad fi sabilillah. Amal-amal ketaatan ini memerlukan kesabaran yang banyak dan sukar dilakukan. Oleh itu sewaktu mengerjakan ketaatan ini seseorang itu perlu kepada sabar dalam tiga keadaan berikut:

[i] Ketika permulaan mengerjakan ibadat dengan menghasilkan ikhlas dan sabar daripada runtunan yang membawa kepada sifat riyak.

[ii] Ketika mengerjakan amal ketaatan tersebut. Iaitu tidak malas untuk menunaikan segala yang fardu dan sunatnya.

[iii] Ketika selesai mengerjakan amal ketaatan itu, iaitu bersabar daripada menyebutnya dan menzahirkannya dengan riyak dan sum‘ah.

2. Sabar Meninggalkan Maksiat


“Sabar daripada maksiat itu lebih sukar daripada sabar atas mengerjakan taat, istimewa maksiat yang sudah diadatkan, kerana bertolong-tolong padanya tentera hawa nafsu dan tentera adat. Maka jika berhimpun kepada keduanya oleh mudah mengerjakannya nescaya tiada sabar daripadanya melainkan al-¡iddiq”.

Kenyataan tersebut menunjukkan bahawa manusia memerlukan kesabaran yang banyak terutama terhadap maksiat-maksiat yang tidak membebankan dirinya seperti mengumpat dan berdusta. Ataupun maksiat-maksiat lain seperti riyak, sukakan pujian sama ada secara sembunyi ataupun terang-terangan, senda gurau yang melampaui sehingga menyakiti hati teman-teman, atau ucapan yang menghina, mencemuh orang lain sama ada yang masih hidup ataupun yang sudah mati.
Inilah yang dimaksudkan dengan sabar meninggalkan perkara maksiat. Bahawa menahan diri atau sabar diri daripada mengerjakan maksiat ini dianggap sebagai berjihad melawan nafsu. Menghujahkan perkara ini dibawakan Hadis:

اَلْمُـجَـاهِدُ مَنْ جَاهَدَ نَـفْـسَـهُ.

Maksud: Orang yang berjihad itu ialah orang yang memerangi nafsunya.

3. Perkara Tidak Berkaitan Dengan Ikhtiar
Tetapi Boleh Diusahakan Untuk Menolaknya.

Dalam hal ini contoh seperti orang yang diganggu oleh orang lain dengan lidah atau tangan, lalu ia sabar dengan tidak bertindak membalas perbuatan tersebut. Bersabar dalam hal ini ada kalanya menjadi wajib dan ada ketikanya menjadi keutamaan.

Perkara yang dinyatakan di atas telah dihujah dengan ayat Quran:


وَمَا لَنَآ أَلَّا نَتَوَڪَّلَ عَلَى ٱللَّهِ وَقَدۡ هَدَٮٰنَا سُبُلَنَا‌ۚ وَلَنَصۡبِرَنَّ عَلَىٰ مَآ ءَاذَيۡتُمُونَا‌ۚ وَعَلَى ٱللَّهِ فَلۡيَتَوَكَّلِ ٱلۡمُتَوَكِّلُونَ (١٢)


Terjemahan: "Dan mereka sekalian tetap akan berhimpun mengadap Allah (untuk dihisab pada hari kiamat); kemudian orang-orang Yang lemah (yang menjadi pengikut) kepada orang-orang Yang sombong takbur itu akan berkata kepada mereka (yang menjadi pemimpinnya): "Sesungguhnya Kami telah menjadi pengikut kamu; maka Adakah kamu dapat menolak daripada Kami sedikit dari azab Allah? " mereka menjawab: "Kalaulah Allah menunjukkan jalan Selamat kepada kami, tentulah Kami tunjukkan jalan itu kepada kamu. (sekarang) sama sahaja kepada kita, sama ada kita menggelisah dan mengeluh atau kita bersabar, tiadalah sebarang jalan bagi kita untuk melepaskan diri (dari azab itu)".
[Ibrahim 14: 12]
Kenyataan berikut ini dapat menjelaskan lagi perkara di atas:

a. Athar Sahabat yang menyebut: “Kami tidak menghitung seseorang itu benar-benar beriman apabila ia tidak sabar di atas kepayahan”.
b. Allah berfirman:


وَلَا تُطِعِ ٱلۡكَـٰفِرِينَ وَٱلۡمُنَـٰفِقِينَ وَدَعۡ أَذَٮٰهُمۡ وَتَوَڪَّلۡ عَلَى ٱللَّهِۚ وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ وَڪِيلاً۬ (٤٨)


Terjemahan:” janganlah Engkau hiraukan usikan dan celaan mereka, serta berserahlah kepada Allah (memelihara keadaanmu); dan cukuplah Allah menjadi Pelindung (yang menyelamatkanmu).”
(al-
Al-Ahzab 33: 48)
dan firman-Nya lagi:

وَلَقَدۡ نَعۡلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدۡرُكَ بِمَا يَقُولُونَ (٩٧) فَسَبِّحۡ بِحَمۡدِ رَبِّكَ وَكُن مِّنَ ٱلسَّـٰجِدِينَ (٩٨)


Terjemahan: "Dan demi sesungguhnya Kami mengetahui, bahawa engkau bersusah hati dengan sebab apa yang mereka katakan. Oleh itu, bertasbihlah engkau dengan memuji Tuhanmu, serta jadilah dari orang-orang yang sujud. "(al-Hijr 15: 97-98).


c. Nabi Muhammmad s.a.w pernah disakiti orang dengan mengatakan bahawa baginda tidak berlaku adil dalam membahagikan unta serta tidak berlaku ikhlas dalam pembahagian tersebut. Apabila ungkitan itu diberitahu kepada baginda, Nabi s.a.w. bersabda:


فـَمَنْ يَـعْدِلُ إِذَا لَـمْ يَـعْـدِلِ اللهُ وَرَسُـوْلُهُ رَحِمَ اللهُ مُـوْسَـى قَدْ أُوْذِىَ بـِاَكْـثَـرِ مِنْ هَذَا فَـصَـبَرَ .

Maksud: "Maka siapakah lagi yang berlaku adil apabila Allah dan Rasul-Nya tidak berlaku adil?. Allah telah merahmati Nabi Musa a.s. Sesungguhnya beliau disakiti lebih banyak daripada ini maka beliau tetap bersabar."

d. Allah menyebut dalam Quran dan memerintahkan bersabar terhadap perkara-perkara menyakiti yang dilakukan oleh mereka yang tidak beriman. Dalam surah āli ‘Imran 3: 186, Allah berfirman:



۞ لَتُبۡلَوُنَّ فِىٓ أَمۡوَٲلِڪُمۡ وَأَنفُسِڪُمۡ وَلَتَسۡمَعُنَّ مِنَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَـٰبَ مِن قَبۡلِڪُمۡ وَمِنَ ٱلَّذِينَ أَشۡرَكُوٓاْ أَذً۬ى كَثِيرً۬ا‌ۚ وَإِن تَصۡبِرُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ ذَٲلِكَ مِنۡ عَزۡمِ ٱلۡأُمُورِ (١٨٦)


Terjemahan: “Dan demi sesungguhnya, kamu akan mendengar dari orang-orang yang telah diberikan Kitab dahulu daripada kamu dan orang-orang yang musyrik: banyak (tuduhan-tuduhan dan cacian) yang menyakitkan hati. Dalam pada itu, jika kamu bersabar dan bertaqwa maka Sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat (melakukannya).”

4.Sabar Menerima Qadak Allah

Sabar menerima qadak Allah ini seperti kematian orang yang dikasihi, musnahnya harta benda dan sebagainya disebabkan bala bencana yang menimpa. Bersabar dalam menghadapi perkara-perkara ini menurut adalah setinggi-tinggi pangkat kesabaran.

Penjelasan al-Ghazali menyebut bahawa darjah kesabaran yang tinggi sedemikian itu dapat dicapai dengan meninggalkan rasa kesal lantaran terlampau sedih dengan sesuatu musibah yang menimpa, seperti bertindak mengoyakkan baju, menampar pipi, terlampau banyak merintih sambil melahirkan perasaan dukacita yang keterlaluan. Sayugianya perkara-perkara tersebut hendaklah dihindari, dan hendaklah menerima qadak Allah itu dengan rasa lapang dada dan berkeadaan seperti biasa. Bahagian sabar yang keempat ini menyebut bahawa sabar ini adalah setinggi-tinggi pangkat sabar. Ungkapan ini diiringi dengan membawa kata-kata Ibn ‘Abbas [w:68H/687M] berkenaan tiga pangkat sabar dalam Quran: "sabar atas menunaikan segala fardu dan baginya tiga ratus pangkat dan sabar atas yang diharamkan Allah taala dan baginya enam ratus pangkat dan sabar atas bala pada ketika jatuh ia dengan terkejut dan baginya sembilan ratus pangkat".

Kesempurnaan iman tersusun dari sabar dan syukur. Adanya sabar memberi erti seseorang itu telah memenuhi separuh daripada keimanan. Manakala keimanan yang sempurna pula adalah gabungan daripada sabar dan syukur. Beliau menegaskan: “dan tatkala adalah iman yang sempurna itu tersusun daripada sabar dan syukur”. Kenyataan di atas beliau perkukuhkan dengan Hadis:

اَلإِيْمَانِ نِصْـفَـانِ: نِصْـفٌ فِى الصَّـبْرِ وَنصْفٌ فِى الشُّـكْرِ.

Maksud: "Iman terbahagi kepada dua: Separuh pada (terletak) pada kesabaran dan separuh lagi (terletak) pada kesyukuran.
"

Keimanan yang sempurna tidak terkeluar dari konsep Hadis di atas, kerana konsep iman itu ialah membenarkan dengan hati, menuturkan dengan lidah dan beramal dengan anggota. Ketiga-tiga perkara tersebut terbahagi kepada dua bahagian berikut:
i. Mengerjakan segala yang diperintahkan, hal ini merupakan hakikat syukur.
ii. Meninggalkan segala yang dilarang, hal ini merupakan hakikat sabar dari mengerjakan maksiat.

Sunday, September 6, 2009

3.Zuhud

Zuhud adalah di antara akhlak terpuji yang telah anjurkan agar seseorang itu beramal dengannya. Pengertian zuhud ialah tidak menyukai dunia dan berpaling daripadanya.

“Bahawasanya zuhud itu benci akan dunia dan berpaling daripadanya”.

Kebencian kepada dunia dan berpaling daripadanya bukanlah bermakna membuang dunia sama sekali bahkan bererti tidak menjadikan dunia itu bertakhta di hati, sehingga menyebabkan seseorang itu tergila-gilakan dunia. Mereka adalah manusia yang hidup di dunia tetapi hatinya untuk akhirat.

Orang zuhud dikasihi Allah dan manusia. Hadis menyebut:

إِزْهَـدْ فِـىْ الـدُّنْـيـَا يُـحِـبَّـكَ اللهُ وَازْهَــدْ فِـيـْمـَا فِـىْ أَيـْدِىْ الـنَّـاسِ يُـحِـبُّكَ الـنَّاسُ.

Maksud: Zuhudlah pada dunia nescaya kamu disukai Allah, dan berzuhudlah terhadap apa yang ada pada tangan manusia nescaya kamu dikasihi orang.

Zuhud tidak akan terhasil kecuali dengan ilmu. Quran menyebut:


وَقَالَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ وَيۡلَڪُمۡ ثَوَابُ ٱللَّهِ خَيۡرٌ۬ لِّمَنۡ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَـٰلِحً۬ا وَلَا يُلَقَّٮٰهَآ إِلَّا ٱلصَّـٰبِرُونَ (٨٠)

Terjemahan: Dan berkata pula orang-orang yang diberi ilmu (di antara mereka): "Janganlah kamu berkata demikian, pahala dari Allah lebih baik bagi orang yang beriman dan beramal soleh; dan tidak akan dapat menerima (pahala yang demikian) itu melainkan orang-orang yang sabar". (al-Qasas 28: 80)

Ayat di atas menceritakan perihal orang yang diberi ilmu tidak terpesona dengan kemewahan yang dimiliki oleh Qarun.

Ada tiga tahap zuhud:

Pertama, Keadaan hati seseorang itu masih cenderung kepada dunia, akan tetapi ia berusaha bersungguh-sungguh melawan nafsunya. Tingkat ini permulaan bagi zuhud.

Kedua, Seseorang yang begitu mudah meninggalkan keduniaan, tidak cenderung padanya dan memandangnya sebagai hina bila dihubungkan dengan apa yang diharapkan dari nikmat Allah. Mereka ini seumpama orang yang menolak satu dirham kerana mengharap akan mendapat dua dirham. Syeikh Abdul Qadir al-Mandili mengungkapkan:

"Bahawa liar hatinya daripada dunia dan tiada cenderung ia kepadanya kerana mengetahui akan bahawasanya tiada bisa menghimpun akan dunia dan akhirat, maka mudah hatinya dengan meninggalkan dunia itu kerana mengetahui ia akan bahawasanya akhirat itu lebih baik daripada dunia, seperti murah hati mereka yang membeli akan permata yang indah dengan seringgit, sekalipun kasih ia akan wang yang seringgit itu dan ini zuhud yang lebih rendah."

Ketiga, Orang yang tidak cenderung hatinya pada dunia dan pada dirinya sama sahaja, sama ada keduniaan itu ada atau pun tiada. Mereka ini menganggapkan harta benda yang ada pada miliknya seumpama air, sedang perbendaharaan Allah taala itu seperti lautan. Justeru itu hatinya tidak berpaling kepada dunia walaupun adanya rasa keinginan atau cetusan gemar pada hatinya. Zuhud tahap ini lebih tinggi dan lebih sempurna dari tahap yang kedua. Dalam hal ini Mandili mengungkapkan:

"Bahawa tiada cenderung hatinya kepada dunia dan tiada liar daripadanya, bahkan adanya dan tiadanya bersamaan keduanya pada sisinya dan adalah harta benda pada sisinya seperti air dan perbendaharaan Allah taala seperti laut, maka tiada berpaling hatinya kepadanya kerana gemar atau kerana liar, dan bermula ini zuhud yang lebih sempurna dan lebih tinggi daripada yang kedua."

Tahap mereka yang sebegini tidak ada kekhuatiran pada dirinya sama ada dari pihak kebencian atau pun dari pihak kegemaran. Alasan yang diberikan ialah: “kerana yang benci akan sesuatu berbimbang ia dengan dia, semacam dengan yang kasih akan dia”. Dalam hal ini dicontohkan beberapa orang lelaki mencela dunia di hadapan Rabi‘ah al-‘Adawiyyah [w:185H], beliau berkata: “Andainya dalam hati kalian tiada kekeruhan, nescaya tiadalah kalian mencelanya”.
Aisyah radiiya Allahu anha yang pernah dibawakan seratus seribu dirham kepadanya, tetapi tiadalah ia benci pada wang tersebut, akan tetapi pada hari itu juga dibahagi-bahagikannya, sedikit pun tiada berbaki. Lalu berkatalah khadamnya: “kalaulah dibelikan daging satu dirham dengan wang tersebut dapatlah puan berbuka puasa dengan daging”. Ujarnya: “Andainya kamu memperingatkan aku nescaya aku lakukan”. Tahap ini dikatakan terkaya dan ia lebih sempurna dari pangkat zuhud.

Sebab-sebab yang mendorong kepada zuhud terbahagi kepada tiga perkara.

1 Takutkan azab Neraka.
2 Inginkan nikmat Syurga.
3 Mengagungkan Allah.

Sebab yang pertama dianggap zuhud orang-orang yang takut. Mandili mengatakan: “takut akan api neraka, dan iaitu zuhud sekalian yang takut”. Sementara penyebab yang kedua pula dianggap sebagai zuhud orang yang mengharap. Hal ini ditegaskan oleh Mandili dengan menyebut: “gemar pada nikmat akhirat, ini lebih tinggi dari yang pertama dan zuhud yang terjadi daripadanya zuhud sekalian yang harap”.

Walau bagaimanapun penyebab yang kedua ini dianggap lebih afdal dari yang pertama, kerana beribadat yang disertakan dengan harap lebih afdal dari ibadat disebabkan takut, lantaran harapan melazimkan adanya rasa kecintaan [ma¥abbah]. Perkara ini ditegaskan oleh Mandili dengan ungkapan: “dan bermula ibadat serta harap lebih afdal daripada ibadat serta takut, kerana harap itu melazimkan ia akan kasih”.

Penyebab yang ketiga pula dianggap paling tinggi, kerana mereka yang berada di tahap ini tidak ada keinginan selain Allah. Zuhud ini disebut sebagai zuhud orang-orang ‘arif³n dan dirumuskan sebagai: “dan iaitu yang lebih tinggi, bahawa adalah sebab bagi zuhud itu membesarkan diri daripada berpaling kepada yang lain daripada Allah taala, kerana membersihkan hati daripadanya dan menghinakan akan barang yang lain daripada Allah taala dan itu zuhud sekalian ‘arif³n”.

Tingkatan zuhud yang paling sempurna dalam segala zuhud ialah zuhud dari yang selain Allah di dunia dan akhirat. Tingkatan yang lebih rendah dari zuhud ini ialah zuhud pada dunia sahaja sama ada berupa harta, kemegahan atau bersenang-senang dengannya. Lebih rendah daripada ini pula ialah zuhud pada harta sahaja, tetapi masih tidak meninggalkan kemegahan dan seumpamanya. Dalam kata-kata yang lain zuhud pada setengah perkara dan tidak pada perkara yang lain. Zuhud yang terakhir ini dianggap sebagai zuhud paling lemah kerana kemegahan lebih lazat dan digemari daripada harta, maka berzuhud pada kemegahan itu lebih utama.

Ada perbezaan antara kezuhudan dan kefakiran. Zuhud adalah satu ibarat mengkesampingkan dunia kerana taat serta berkemampuan berbuat demikian. Andaikata dunia dikesampingkan sedang pada waktu yang sama hati terasa masih cenderung kepadanya, maka pada waktu itu dinamakan sebagai fakir bukannya zuhud.

Orang fakir memiliki keutamaan melebihi orang kaya. Kenyataan ini disandarkan kepada Hadis:

يَدْخُلُ فُقَرَاءُ أُمَّتِى الْجَنَّةَ قَبْلَ أَغْنِيَائِهِمْ بِـخَمْـِسـمِائَـةِ عَامٍ.

Maksud: "Orang yang fakir dari kalangan umatku akan masuk ke dalam syurga mendahului orang kaya selama lima ratus tahun."

Terdapat riwayat lain yang mengatakan beza masa tersebut adalah selama “empat puluh tahun”. Al-Ghazali³ ada menyebut bahawa dimaksudkan dengan fakir yang mendahului lima ratus tahun ialah fakir yang zahid, mendahului orang kaya yang gemar kepada dunia. Manakala masa “empat puluh tahun” pula adalah fakir yang rakus mendahului orang kaya yang rakus.
Sabda Rasulullah s.a.w bagi menggambarkan kelebihan hidup miskin:

اَللَّـهُـمَّ أَحْـيِـنِى مِـسْــكِـيْـنـًا وَأَمِـتْـنِىْ مِـسْـكِـيْـنـًا.

Maksud: "Wahai Tuhanku, hidupkan daku dalam keadaan miskin dan matikanlah daku dalam keadaan miskin."

Menurut hemat penulis gambaran perihal keutamaan hidup fakir yang dinyatakan dalam Hadis-Hadis di atas ialah fakir yang dapat menjaga adab-adab kefakirannya dengan baik, dalam ertikata berhajatnya mereka kepada Allah dari satu sudut, sementara tidak meminta-minta kepada orang lain untuk memenuhi keperluan hidupnya dari satu segi yang lain pula.

Apabila ada sifat seperti ini dalam diri seseorang, ternyata bahawa ia telah beramal dengan sifat zuhud. Hadis ada memaparkan bagaimana pujian Rasulullah s.a.w kepada mereka yang berpada dengan kehidupannya:

طُـوْبَى لِمَـنْ أَسْـلَـمَ وَكَانَ عَـيْشُـهُ كَـفَافـًا .

Maksudnya: "Berbahagialah bagi sesiapa yang tunduk dan patuh kepada Allah (Islam) dan kehidupannya pula berpada-pada."

Untuk mendapatkan pahala yang besar pula, hendaklah si Fakir tersebut bersabar serta reda dan berpada dengan apa yang ada kerana bersabar atas kepapaan itu adalah permulaan kepada zuhud. Memperkukuhkan agar hidup dalam suasana kemiskinan, dapat dilihat daripada sirah Rasulullah s.a.w seperti berikut:

“wafat oleh Nabi s.a.w pada ketika baju besinya tergadai pada sisi Yahudi, kerana hutangnya sebab nafkah ahlinya”.

Sirah ini tidaklah bermaksud baginda mengajarkan agar umat Islam hidup dalam keadaan papa kedana, tetapi memberi pengajaran agar mereka tidak meletakkan keutamaan hidup di dunia melebihi kehidupan akhirat. Kecintaan dan kesenangan hidup di dunia adalah sementara dan akhiratlah yang sewajarnya diberi keutamaan, lantaran akhirat itulah kehidupan yang sebenar-benarnya seperti yang dijelaskan dalam sabdanya:

اَللَّهُمَّ لاَ عَـيْـشَ إِلاَّ عَـيْـشُ اْلآخِرَةِ

Maksud: "Wahai Tuhanku, tiada kehidupan yang sebenar kecuali kehidupan akhirat."

Sesungguhnya para Sahabat yang mengutamakan akhirat itulah yang mampu membangunkan dunia sebaliknya mereka yang mengutamakan dunia dan membelakangkan akhirat akan menghancurkan dan meruntuhkan kehidupan dunia ini. Pesanan ini jelas tergambar di dalam Hadis:

فَوَاللهِ مَا اْلــفَــقْـرَ أَخْشَـى عَلَـيْـكُمْ وَلَـكِـنْ أَخْـشَــى عَلَـيْـكُمْ أَنْ تُـبْـسَــطَ عَلَـيـْكُـمُ الـدُّنـْيــَا كَـمَا بُسِــطَــتْ عَـلَـى مَنْ كَانَ قَــبْـلَـكُـمْ فَـتَـنَـافَسُــوْهـَا كَمَا تَـنَـافَسُـوْهَـا وَتُـهْـلِـكَكُـمْ كَـمـَا أَهْلَـكَتْهُمْ

Maksud: "Maka demi Allah bukanlah kefakiran yang paling aku takut menimpa kamu semua, akan tetapi yang paling aku takut menimpa kamu ialah dibentangkan atas kamu dunia sepertimana dibentangkan atas orang-orang sebelum kamu, lalu mereka berebut-rebut padanya sepertimana kamu juga berebut-rebut padanya, akhirnya kamu binasa sepertimana mereka juga binasa."

Dalam riwayat yang lain ketika Abu ‘Ubaydah membawa pulang harta yang banyak dari Bahrain, dan berita kepulangannya diketahui oleh sahabat-sahabat kalangan Ansar, mereka datang bersembahyang Subuh bersama-sama Rasulullah s.a.w. Rasulullah s.a.w tersenyum melihat mereka dan bersabda:

أَظُـنُّـكُمْ سَـمِعْـتُمْ بِقُدُوْمِ أَبِـى عُـبَيْـدَةَ وَأَنَّهُ جَـاءَ بِشَـىْءٍ قَـالُوْا أَجَلْ يَا رَسُـوْلَ اللهِ قَالَ: فَـأَبْشِـرُوْا وَأَمِّلُوْا مَا يَـسُـرُّكُـمْ فَـوَاللهِ مَا الْـفَقْرَ أَخْشَـى عَـلَـيْكُمْ وَلَكِنْ أَخْـشَـى عَـلَـيْـكُمْ أَنْ تُـبْـسَـطَ عَلَـيْكُمُ الدُّنْيَا كَمَا بُـسِـطَـتْ عَلَى مَنْ كَانَ قَـبْـلَـكُمْ فَـتَــنَـافَـسُـوْهَـا كَـمَـا تَـنَـافَسـُـوْهـَا وَتُلْهِيَْكُمْ كَمَا أَلْـهَـتْـهُمْ.

Maksud: "Saya beranggapan bahawa kamu semua telah mendengar kepulangan Abu Ubaidah membawa sesuatu harta?. Jawab mereka: Benar! Wahai Rasulullah. Sabdanya: Bergembiralah engkau semua dan bolehlah mengharapkan sesuatu yang akan menyenangkan kamu semua. Demi Allah, bukanlah kefakiran itu yang aku takut menimpa kamu, tetapi aku takut jikalau harta dunia ini diluaskan untuk kamu semua (menjadi kaya raya) seperimana telah diluaskan untuk orang-orang sebelum kamu, lalu kamu semua berlumba-lumba untuk mencarinya sepertimana mereka juga berlumba-lumba mengejarnya, lalu harta benda itu melalaikan kamu sepertimana mereka itu lalai."

Suatu hari Rasulullah s.a.w keluar bersembahyang jenazah ke atas seorang ahli Badar, apabila selesai baginda menaiki mimbar dan berkhutbah:

إِنِّـىْ فَـرَطُـكُـمْ وَأَنـَا شَــهِــيـْـدٌ عَــلَـيـْـكُـمْ وَإِنِِّـى وَاللهِ لأَنْـظُـرُ إِلَـى حَـوْضِـى اْلآنَ وَإِنِّـى قَدْ أُعْـطِـيْتُ مَـفَـاتِـيْحَ خَــزَائِـنِ اْلأَرْضِ أَوْ مَـفَـاتِـيـْحَ اْلأَرْضِ وَإِنِّى وَاللهِ مَـا أَخـَافُ عَـلَـيـْكـُمْ أَنْ تُـشْــرِكُـوْا بَـعْـدِىْ وَلَـكِنى أَخـَافُ عَــلَــيْـكُـمْ أَنْ تَـنَـافَـسُــوْا فِـيـْهــَا
.
Maksud: "Sesungguhnya aku mendahului kamu semua, dan aku bersaksi atas kamu semua, dan sesungguhnya demi Allah, aku benar-benar melihat Hawđ-ku (kolam di Syurga) sekarang ini, dan sesungguhnya aku telah diberikan kunci-kunci khazanah bumi atau kunci-kunci bumi, dan aku demi Allah sesungguhnya tidak takut kamu berlaku syirik selepas (wafat) ku, akan tetapi aku takut atas kamu bahawa kamu berlumba-lumba padanya (mengejar keduniaan)."

Kebimbangan Rasulullah s.a.w itu adalah berpandukan kepada petunjuk kenabiannya dan sejarah umat terdahulu yang binasa kerana berfaham dengan faham kebendaan [materialisme].

Justeru itu dalam peringatannya kepada umat Islam sikap zuhud yang ditunjukkan itu adalah sebagai penawar mujarab bagi memulihkan keadaan. Kelihatan di sini Mandili berkecenderungan untuk mengaitkan konsep hidup dalam kepapaan dengan sifat zuhud dan sekaligus menganjurkan agar hidup dengan suasana papa lantaran kepapaan adalah permulaan kepada zuhud. Ujarnya:

“..dan bermula sabar atas kepapaan itu adalah ia permulaan bagi zuhud, dan tiada sempurna zuhud dan lainnya melainkan dengan sabar..”

Andaikata benar kenyataan sabar atas kepapaan itu sebagai permulaan hidup zuhud, pada hemat penulis perkara ini jelas keliru dan mengelirukan, kerana konsep zuhud itu terjadi kepada mereka yang memiliki harta dan berupaya pula mengawal dirinya daripada menjadikan harta itu meresap ke dalam dirinya dengan erti cintakan harta atau mengabdikan diri kepada harta.

Keadaan ini amat berbeza dengan suasana mereka yang tidak memiliki apa-apa harta, maka sudah tentu ia tidak dapat berzuhud pada hartanya. Bagaimana mungkin seseorang itu boleh berzuhud kepada harta sedang ia sendiri papa tidak memiliki apa-apa harta. Berzuhud pada sesuatu yang tiada, sama sekali tidak mungkin terjadi. Ini disebabkan zuhud adalah satu ibarat dari usaha yang dilakukan bagi berpaling dari dunia dan antara yang dizuhudkan dari dunia itu ialah perkara yang berupa harta benda.

Menurut al-Ghazālî, ada enam perkara yang dizuhudkan, iaitu: makanan, pakaian, tempat tinggal, peralatan rumah, pernikahan, harta dan kemegahan. Al-Maqdisi³ dalam memberikan tujuh perkara, sama seperti al-Ghazālî kecuali harta dan kemegahan diasingkan masing-masing menjadi bahagian yang tersendiri.

Maksud Hadis kemiskinan dan kepapaan agak sukar difahami bila tidak dihubungkan dengan doa-doa lain yang sering didoakan oleh Rasulullah s.a.w, iaitu baginda sering memohon kepada Allah antaranya agar dijauhkan dari sifat-sifat tercela seperti bakhil, dukacita, malas, pengecut. dan doa-doa agar Allah kurniakan kepadanya kekayaan. Tegasnya Rasulullah s.a.w memohon perlindungan dari kefakiran itu ialah kefakiran orang-orang yang ‘terpaksa’; sementara memohon dihidupkan dalam ‘kefakiran’ atau mengatakan keutamaan mereka yang fakir ialah kefakiran yang bermaksud berhajat kepada Allah.

Nyatalah bahawa Hadis-hadis tersebut tiada pertentangan sama sekali bila dihubungkan antara satu dengan yang lain dan tidak memaksudkan agar tidak memiliki harta benda, atau berusaha mendapatkannya. Cuma yang ditekankan ialah supaya tidak menjadi fitnah sama ada dengan kemiskinan, ataupun dengan kekayaan.

2. Takutkan Allah

Pengertian takut ialah: “perasaan pedih dalam hati serta merasai sakit dengan perkara yang tidak disukai pada masa akan datang” Ada dua sebab yang boleh menghasilkan seseorang itu takut kepada Allah:

1. Dosa-dosa yang dilakukan
2. Mengenal sifat-sifat Allah taala.

Antara dua sebab tersebut takut lantaran mengenal sifat-sifat Allah lebih sempurna daripada yang pertama lantaran mereka yang mengenal sifat-sifat Allah pasti merasa takut kepada-Nya. Quran menyebut:


وَمِنَ ٱلنَّاسِ وَٱلدَّوَآبِّ وَٱلۡأَنۡعَـٰمِ مُخۡتَلِفٌ أَلۡوَٲنُهُ ۥ كَذَٲلِكَۗ إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَـٰٓؤُاْۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ (٢٨)


Terjemahan: "...sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu."
(Fatir 35: 28)

Ayat tersebut diberi pengertian oleh Mandili sebagai: Hanya sanya takutkan Allah taala daripada segala hamba-Nya oleh sekalian orang alim.Ukuran takut pula berbeza antara seorang dengan seorang yang lain mengikut pengenalan. Barangsiapa yang banyak pengenalannya nescaya banyak takutnya dan barangsiapa yang sedikit pengetahuannya nescaya sedikit oleh takutnya. Hadis menyebut:

أَنَا أَخْوَفُكُمْ ِللهِ تَعَالَى

Maksud:" Aku adalah orang yang paling takut kepada Allah taala dari kalangan kamu."


Nabi s.a.w adalah orang yang paling banyak makrifatnya kepada Allah, justeru itu ukuran martabat takutnya melebihi orang lain. Dapat dikatakan bahawa perasaan tersebut wujud dalam diri manusia hasil dari cetusan hati yang menurut perkiraan serta keyakinannya bahawa ia akan terkena sesuatu yang tidak diingini, sama ada pada dirinya ataupun apa yang dimilikinya.

Suasana ini dapat digambarkan kepada seorang penjenayah ke atas seorang raja, kemudian penjenayah itu ditangkap. Ia merasa takut dihukum bunuh atas perbuatan jenayahnya walaupun ada kemungkinan ia akan diampun. Takutkan Allah adalah satu kelakuan yang terpuji dan memperolehi empat keutamaan yang Allah taala himpunkan kepada mereka: pertunjuk, rahmat, ilmu pengetahuan dan keredaan daripada Allah. Quran menegaskan:


وَلَمَّا سَكَتَ عَن مُّوسَى ٱلۡغَضَبُ أَخَذَ ٱلۡأَلۡوَاحَ‌ۖ وَفِى نُسۡخَتِہَا هُدً۬ى وَرَحۡمَةٌ۬ لِّلَّذِينَ هُمۡ لِرَبِّہِمۡ يَرۡهَبُونَ (١٥٤)


Terjemahan: "Petunjuk dan rahmat, bagi orang-orang yang bersungguh-sungguh takut kepada Tuhan mereka (daripada melanggar perintahNya)."(al-A‘rāf 7: 154)


وَمِنَ ٱلنَّاسِ وَٱلدَّوَآبِّ وَٱلۡأَنۡعَـٰمِ مُخۡتَلِفٌ أَلۡوَٲنُهُ ۥ كَذَٲلِكَۗ إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَـٰٓؤُاْۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ (٢٨)

Terjemahan: "...sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu." (Fatir 35: 28)

جَزَآؤُهُمۡ عِندَ رَبِّہِمۡ جَنَّـٰتُ عَدۡنٍ۬ تَجۡرِى مِن تَحۡتِہَا ٱلۡأَنۡہَـٰرُ خَـٰلِدِينَ فِيہَآ أَبَدً۬ا‌ۖ رَّضِىَ ٱللَّهُ عَنۡہُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُ‌ۚ ذَٲلِكَ لِمَنۡ خَشِىَ رَبَّهُ ۥ (٨)

Terjemahan: "Allah reda akan mereka dan merekapun reda (serta bersyukur) akan nikmat pemberian-Nya. balasan yang demikian itu untuk orang-orang yang takut (melanggar perintah) Tuhannya." (Surah al-Bayinah 98: 8)

Ada dua jalan yang boleh menghasilkan takut dalam hati seseorang Mukmin:

Bahawasanya menghasilkan takut itu dengan dua perkara:

1. Dengan pengetahuan dan pengenalan. Maka mereka yang mengetahui kebesaran Allah taala terkaya-Nya daripada segala makhluk, Dia menjadikan Syurga dan Neraka. Manusia pula tiada mengetahui adakah ia penduduk Syurga atau penduduk Neraka maka sudah tentu ia takut kepada Allah taala.

2. Dengan memandang kepada sekalian mereka yang takut dan menilik kelakuan mereka serta mendengar perkhabaran mereka itu. Bandingannya seperti kanak-kanak tiada takut kepada ular, kerana tiada mengetahui bahawasanya ular itu menyebabkan kebinasaan. Bersalahan bapa bagi budak itu, ia takutkan ular kerana ia mengenal dan mengetahui mudarat dengan sebab dipatuk ular. Apabila melihat kanak-kanak perihal ayahnya yang takutkan ular, dan lari daripadanya, gementar badannya kerana melihat ular itu nescaya ia mengikut akan ayahnya pada ketakutan dan ada dalam hatinya perasaan takut, sekalipun tidak mengetahui sifat ular.

Para ulama yang berkecimpung dalam bidang akhlak mengibaratkan sifat takut itu sebagai cemeti yang menghalau hamba kepada tuah akhirat. Walau bagaimanapun sifat tersebut tidak harus berlebih-lebihan sehingga menyebabkan seseorang itu berputus asa daripada rahmat Allah, kerana sifat berputus asa itu dicela. Mengelakkan terjadinya sifat berputus asa kerana bersangatan rasa takut kepada ancaman Allah disarankan agar dicampurkan perasaan takut tersebut dengan mengharapkan rahmat daripada Allah, lebih-lebih lagi kepada orang yang mengerjakan maksiat. Kepada mereka ini, perasaan takutnya hendaklah lebih kuat daripada mengharapkan rahmat. Sebaliknya kepada mereka yang mengerjakan ketaatan, hendaklah diimbangkan sama banyak antara takut dan harap.

Syeikh Abdul Qadir al-Mandili dalam menanggapi perkara ini menyebut:

Apabila bersangatan takut hendaklah mencampur ia akan dia dengan harap akan rahmat Allah taala. Dan sayugia bahawa lebih kuat takut daripada harap selama mana ada ia mengerjakan dosa. Adapun orang yang taat yang tiada ada maksiatnya maka sayugianya sama banyak oleh takutnya dan harapnya.

Hakikat ini disebabkan manusia tidak mengetahui secara pasti apakah amal-amalnya itu diterima atau tidak, justeru dalam keadaan ini sudah tentu perasaannya diselubungi rasa takut dan harap kepada Allah. Takut dan bimbang kalau-kalau tidak diterima dan pada masa yang sama mendambakan harapan, harap-harapnya diterima Allah. Bertolak dari sini mereka yang Mukmin itu akan sentiasa berusaha memperbaiki amal-amalnya sebaik mungkin, atau berbuat taat sebanyak yang boleh.

Takut dan harap, masing-masing menunggu sesuatu yang mendatang. Ia memberi motivasi positif kepada mereka yang beriman untuk berbuat ketaatan disamping menyuntik unsur positif kepada mereka yang berdosa, iaitu harapan agar Tuhan mengampunkannya, lantas mereka berusaha beramal dan bertaubat untuk mendapatkan keampunan-Nya.

Unsur positif kepada mereka yang sedia beramal pula ialah takut kalau-kalau amalan tersebut tidak diterima, lantas mereka terus juga beramal dan tidak berpuas hati dengan ada perasaan bahawa amalan yang mereka lakukan telah cukup. Tegasnya kehilangan konsep takut ini akan membawa kepada rosaknya perjalanan sistem peribadatan lantaran manusia dapat membuat ‘confirmation’ kepada amalannya.

Hasilnya akan berlakulah mala petaka kepada manusia itu sendiri. Dalam menghujah kenyataan ini Umar al-Khatabb [w: 23H/644M] pernah menyebut Jika diseru:

“hendaklah masuk Syurga sekalian makhluk kecuali seorang lelaki, nescaya aku takut bahawa akulah lelaki yang dimaksudkan, dan jika diseru: hendaklah masuk api Neraka oleh sekalian makhluk kecuali seorang lelaki, nescaya aku harap bahawa akulah lelaki yang dimaksudkan”

Apabila seseorang itu hampir dengan masa kematiannya, hendaklah ia berharap dan sentiasa berbaik sangka dengan Tuhannya lantaran takut pada ketika hampir mati tiada memberi apa-apa faedah kepada seseorang.

Keadaan begini lebih utama dengan alasan Hadis:

لاَ يَمُـوْتَنَّ أَحَدٌ مِـنْكُمْ إِلاَّ وَهُوَ يـُحْـسِـنُ الظَّـنَ بِاللهِ تَـعَالَـى.

Maksud: "Janganlah seseorang kamu mati melainkan dalam keadaan ia bersangka baik terhadap Allah taala."

Seseorang yang hampir mati itu hendaklah menaruh pengharapan rahmat dan kemaafan daripada Allah, kerana pada ketika itu perasaan takut tidak membawa apa-apa faedah.
Dalam membicarakan masalah harap dan cita-cita al-Mandili cuba membuat perbezaan kepada dua istilah yang kelihatannya hampir bersamaan. Ungkapan ini dapat difahami daripada kenyataan Mandili yang menyebut: “dan bahawasanya harap itu menyalahi ia akan cita-cita”. Menghuraikan lebih lanjut masalah di atas Mandili menyebut istilah harap sebagai:

“harap itu bergantung hati dengan yang digemari pada hasilnya pada masa yang akan datang serta berusaha ia pada sebab bagi hasilnya, seperti mereka yang ia membajak akan sawah dan menanam ia padanya akan padi, maka harap ia akan mendapat padi pada ketika mengetam”.

Sementara istilah cita-cita pula diungkapkan oleh Mandili sebagai: Cita-cita itu bergantung hati dengan yang tersebut dengan tiada berusaha pada menghasilkan yang digemari itu, seperti mereka yang bercita-cita mendapat anak dengan tiada ia berkahwin. Menghujah perbezaan dua istilah di atas Mandili berdalilkan Quran:


إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ وَجَـٰهَدُواْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ يَرۡجُونَ رَحۡمَتَ ٱللَّهِ‌ۚ وَٱللَّهُ غَفُورٌ۬ رَّحِيمٌ۬ (٢١٨)


Terjemahan: "Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan ugama Islam), mereka itulah orang-orang yang mengharapkan rahmat Allah. dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." (al-Baqarah 2: 218)

Mandili menjelaskan lagi kedudukan tersebut dengan membuat analogi hasil ‘perasaan mengharap’ dengan hasil ‘perasaan takut’. Perasaan mengharap menurutnya akan membawa seseorang gemar unuk mendapatkan apa yang diharapkannya, sementara hasil dari perasaan takut pula menyebabkan seseorang itu lari daripada apa yang ditakutinya.

Kedua-dua takut dan harap itu ada tindakan susulan untuk mencapai matlamatnya. Mandili mengatakan bahawa tahap takut yang paling minimun ialah yang dapat menyebabkan seseorang meninggalkan dosa dan berpaling dari dunia. Kenyataan ini bermaksud konsep takut yang sempurna ialah mereka yang zuhud dari dunia. Oleh kerana itu sesiapa yang sifat takutnya tidak menyebabkan ia bertindak sedemikian (berpaling dari dunia) bermakna hatinya masih belum memiliki sifat takut dalam ertikata yang sebenar-benarnya.

1.Taubat dari dosa

Ada sepuluh akhlak terpuji yang diberi penekanan oleh Imam al-Ghazali, iaitu:
1. Taubat dari segala dosa.
2. Takutkan Allah.
3. Zuhud.
4. Sabar.
5. Syukur.
6. Ikhlas.
7. Tawakal.
8. Kasihkan Allah.
9. Reda dengan qadak Allah.
10. Mengingati mati.

1. Taubat dari Dosa

Taubat pada bahasa dengan makna kembali dan pulang, manakala taubat pada syarak ialah amalan yang berhimpun tiga rukun berikut:
i.Menyesal daripada maksiat yang dilakukan kerana Allah. Oleh itu menurutnya tidak sah taubat mereka yang tidak menyesal. Atau penyesalan itu bukan kerana Allah, seperti disebabkan bala yang turun kerana maksiat.
ii.Meninggalkan maksiat.
iii.Bercita-cita tidak akan kembali melakukan maksiat tersebut.

Ketiga-tiga syarat di atas adalah bilamana maksiat itu tidak berkait dengan dosa meninggalkan yang fardu dan tidak berkaitan dengan manusia. Jika dosa tersebut berkait dengan sembahyang fardu umpamanya, maka hendaklah menqada segala fardu yang luput. Sementara maksiat yang berkaitan dengan manusia pula seperti mencuri harta orang lain, disyaratkan memulangkan harta tersebut ataupun menggantikannya, atau meminta halal daripada tuan yang empunya. Ini adalah pandangan Imam al-Shafie. Pandangan yang sedikit berlainan dikemukakan daripada Imam Malik yang berpendapat, memadai dengan meminta halal secara ijmal (umum).

Sekiranya harta tersebut tidak berupaya dipulangkan, dan empunya harta itu pula tidak menghalalkan, maka langkah bertaubat dalam masalah ini menurut ialah dengan bersungguh-sungguh bertaubat dan memohon kepada Allah agar Allah menjadikan empunya harta itu reda kepadanya pada hari kiamat.

Syarat taubat seterusnya ialah sebelum ruh sampai ke halkum dan sebelum Matahari muncul dari sebelah Barat. Apabila syarat-syarat dan rukun taubat tersebut telah sempurna, maka taubat tersebut diterima oleh Allah.

Perihal penerimaan taubat Quran menyebut:

قُل لِّلَّذِينَ ڪَفَرُوٓاْ إِن يَنتَهُواْ يُغۡفَرۡ لَهُم مَّا قَدۡ سَلَفَ وَإِن يَعُودُواْ فَقَدۡ مَضَتۡ سُنَّتُ ٱلۡأَوَّلِينَ (٣٨)

Terjemahan:" Katakanlah (Wahai Muhammad) kepada orang-orang yang kafir itu, jika mereka berhenti (dari kekufurannya), nescaya akan diampunkan dosa mereka yang telah lalu, dan jika mereka kembali lagi (ingkar maka Kami akan menyeksa mereka), kerana Sesungguhnya telah berlakulah kebinasaan orang-orang (yang kufur ingkar) dahulu kala."
[Surah al-Anfal 8: 38]

Taubat dari segala dosa wajib disegerakan. Ia merupakan jalan permulaan bagi mereka yang menjalani jalan akhirat. Sifat menangguhkan taubat tergolong satu dosa pula, meskipun berlalu masa yang lama.

Sekiranya seseorang itu mengetahui dosa-dosanya secara terperinci, maka cara bertaubatnya pula mestilah dilakukan kepada setiap dosa-dosa yang diketahui itu dan dianggap tidak memadai hanya dengan satu taubat untuk semua dosa. Begitu pula seandainya tidak diketahui secara satu persatu maka hendaklah diungkapkan sebagai berikut:

“jika ada bagi aku dosa yang tiada aku ketahui akan dia maka aku taubat daripadanya kepada Allah taala”.

Taubat adalah satu ibadat yang dijanjikan pahala oleh Allah. Bagaimanapun kepastian sama ada terhapus atau tidak dosa setelah bertaubat diserahkan kepada Allah.
Alasan mengatakan bahawa taubat adalah ibadat yang dijanjikan pahala kerana orang yang bertaubat itu disukai Allah berdalilkan firman Allah:

وَيَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡمَحِيضِ‌ۖ قُلۡ هُوَ أَذً۬ى فَٱعۡتَزِلُواْ ٱلنِّسَآءَ فِى ٱلۡمَحِيضِ‌ۖ وَلَا تَقۡرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطۡهُرۡنَ‌ۖ فَإِذَا تَطَهَّرۡنَ فَأۡتُوهُنَّ مِنۡ حَيۡثُ أَمَرَكُمُ ٱللَّهُ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٲبِينَ وَيُحِبُّ ٱلۡمُتَطَهِّرِينَ (٢٢٢)


Terjemahan: Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.
(al-Baqarah 2: 222)
Dan:

وَقُل لِّلۡمُؤۡمِنَـٰتِ يَغۡضُضۡنَ مِنۡ أَبۡصَـٰرِهِنَّ وَيَحۡفَظۡنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنۡهَا‌ۖ وَلۡيَضۡرِبۡنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِہِنَّ‌ۖ وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوۡ ءَابَآٮِٕهِنَّ أَوۡ ءَابَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوۡ أَبۡنَآٮِٕهِنَّ أَوۡ أَبۡنَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوۡ إِخۡوَٲنِهِنَّ أَوۡ بَنِىٓ إِخۡوَٲنِهِنَّ أَوۡ بَنِىٓ أَخَوَٲتِهِنَّ أَوۡ نِسَآٮِٕهِنَّ أَوۡ مَا مَلَكَتۡ أَيۡمَـٰنُهُنَّ أَوِ ٱلتَّـٰبِعِينَ غَيۡرِ أُوْلِى ٱلۡإِرۡبَةِ مِنَ ٱلرِّجَالِ أَوِ ٱلطِّفۡلِ ٱلَّذِينَ لَمۡ يَظۡهَرُواْ عَلَىٰ عَوۡرَٲتِ ٱلنِّسَآءِ‌ۖ وَلَا يَضۡرِبۡنَ بِأَرۡجُلِهِنَّ لِيُعۡلَمَ مَا يُخۡفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ‌ۚ وَتُوبُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ (٣١)

Terjemahan: dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya. (Surah al-Nūr 24: 31)

Hadis yang menyebut anjuran supaya bertaubat. Hadis-hadis tersebut antaranya ialah:

اَلـتَّـائِبُ مِنَ الـذَّنْـبِ كَمَنْ لاَ ذَنـْبَ لَهُ.

Maksud: Orang yang bertaubat daripada dosa seumpama mereka yang tidak berdosa.

يَأَيُّهَا النَّاسُ تُوْبـُوْا إِلَى اللهِ فَإِنِّىْ أَتُوْبُ اِلَيْهِ فِىْ يَوْمٍ مِائَةَ مَرَةٍ.

Maksud: Wahai manusia! Bertaubatlah kamu kepada Tuhanmu, sesungguhnya aku bertaubat kepada-Nya dalam sehari sebanyak seratus kali.

إِنَّ اللهَ عَـزَّ وَجَلَّ يَقْـبَلُ تَوْبَةَ الْـعَبْد مَا لَمْ يُغَـرْغِرُ.

Maksud: Sesungguhnya Allah Azzawajal menerima taubat seorang hamba selama mana belum sampai nyawa ke halkum.

مَنْ تَابَ قَبْلَ أَنْ تَطْلَعَ الشَّـمْسُ مِنْ مَـغْـرِبِهـَا تَابَ اللهُ عَلَـيْهِ.

Maksud: Sesiapa yang bertaubat sebelum muncul matahari dari tempat lenyapnya, nescaya Allah menerima taubatnya.

Taubat seseorang itu tertegah dengan adanya amalan berterusan mengerjakan maksiat. Sebab bagi berterusan mengerjakan maksiat itu lima perkara:

1.1 Lambat Balasan Seksa Yang Allah Janjikan

Menjadi tabiat manusia memandang remeh sesuatu yang lambat tibanya. Maka terapi penyakit seumpama ini hendaklah seseorang yang bertabiat demikian berfikir bahawa sesuatu yang akan tiba terlalu hampir sementara yang jauh itu ialah sesuatu yang tidak datang ataupun telah berlalu. Dalam hal ini hendaklah seseorang itu berfikir bahawa kematian itu terlalu hampir kepadanya melebihi dari hampir tali kasutnya sendiri. Ia tidak mengetahui bila usianya akan berakhir. Sebagai perbandingannya kalaulah seseorang itu berpenat lelah bekerja lantaran takut kelaparan pada tahun berikutnya, sedangkan masa datangnya lapar juga bertangguh, begitu jugalah sepatutnya ia bertaubat demi melepaskan seksa pada masa akan datang. Lebih-lebih lagi hendaklah ia berfikir bahawa pedih kelaparan itu lebih mudah berbanding kepedihan seksa Neraka.

1.2 Sukar Meninggalkan Kesedapan Dan Keinginan

Kepada mereka yang sukar untuk meninggalkan kesedapan dan keinginan, terapinya adalah dengan berfikir seperti berikut: Sekiranya seorang doktor yang tidak beriman memberitahunya bahawa air yang sejuk boleh memberi mudarat kepada tubuh badannya nescaya beliau akan meninggalkan daripada meminumnya walaupun dirinya tersangat ingin kepada air itu. Dalam hal ini Allah dan Rasul-Nya lebih benar perkhabarannya dan saranannya daripada doktor tersebut dalam menyampaikan ajaran dan perintah Allah dengan menjelaskan kepada mereka bahawa seksa api neraka lebih pedih berbanding dengan mudarat kesakitan yang disebabkan oleh air sejuk itu. Di sini hendaklah ia menetapkan di dalam hatinya, apabila sukar ia meninggalkan kesedapan dan keinginan pada masa yang sedikit, maka tentulah lebih sukar lagi kepadanya menanggung seksa api Neraka dan luputnya nikmat Syurga.

1.3 Menangguh Taubat Dari Sehari Ke Sehari Yang Lain

Kalangan yang sering menangguhkan taubat dari sehari ke sehari lantaran dibuai perasaan: “nanti aku akan bertaubat, kerana taubat itu ada dalam kekuasaanku”. Terapi kepada mereka yang berpandangan sedemikian, hendaklah berfikir dan mengetahui bahawa umurnya bukanlah miliknya. Ia boleh dimatikan secara tiba-tiba dalam keadaan belum sempat bertaubat. Andainya ia memikirkan sukar baginya untuk meninggalkan keinginan yang ia sedang nikmati sekarang, perlu ia bayangkan bahawa untuk meninggalkan keinginannya pada masa akan datang adalah lebih sukar lagi. Begitu juga kalaulah seseorang itu beranggapan untuk menantikan suatu hari yang mudah baginya melawan nafsunya dan bertaubat pada hari itu, maka harus ia ketahui bahawa hari tersebut belum lagi dijadikan untuknya. Sebagai perbandingannya, samalah seperti seorang yang ingin mencabut sepohon kayu, tetapi pada hari ini ia tidak mampu mencabutnya kerana akarnya kuat, lalu ia menangguhkan pada suatu ketika yang lain dengan anggapan ia akan dapat mencabutnya dengan mudah pada waktu itu. Perlu diketahui bahawa pohon kayu itu jika dibiarkan dari sehari ke sehari akan bertambah besar dan bertambah kuat akarnya, sedang dirinya sendiri akan bertambah tua dan semakin lemah. Sesungguhnya menangguhkan taubat dengan harapan dapat bertaubat pada masa akan datang adalah satu anggapan yang sehabis-habis jahil.

1.4 Menjanjikan Dirinya Dengan Kemurahan Dan Kemaafan Allah

Mereka yang menjanjikan dirinya dengan mengatakan bahawa Allah itu amat Pemurah dan Maha Pemaaf, lalu dengan itu ia menangguhkan taubatnya. Golongan seperti ini tidak kurang jahilnya dari golongan yang ketiga sebelumnya. Ini disebabkan ia mengharapkan kelepasan daripada dosanya sedang pada masa yang sama ia tidak menjalani jalan yang mengarahkan kepada kelepasan dosa itu. Iaitu beramal dengan taubat. Perumpamaan mereka yang tidak beramal dan mengharapkan terhasilnya apa yang dikehendaki, samalah seperti seseorang yang ingin terbang di angkasa tanpa sayap, atau inginkan anak tetapi tidak berkahwin, ataupun menggerakkan jentera tanpa minyak, atau ingin menumbuhkan tumbuhan tanpa menanamnya dengan sempurna. Hal ini sama sekali tidak mungkin berlaku sepertimana tidak mungkin berlaku sebuah kapal belayar di daratan. Hadis menyebut:

اَلْكَـيِّـسُ مَنْ دَانَ نَـفْـسُــهُ وَعَـمِلَ لِـمَـا بَــعْدَ الْـمَـوْتِ وَالْـعَـاجِـزُ مَـنْ اَتْبَعَ هَوَاهَا وَتَـمَـنَّـى عَـلَـى اللهِ اْلاَمَـانِىَّ.

Maksud: "Orang yang cerdik ialah mereka yang sentiasa menghitung dirinya dan beramal untuk selepas kematiannya, sementara orang yang lemah lagi cuai ialah mereka yang mengikut hawa nafsunya dan berangan-angan ke atas Allah dengan berbagai-bagai angan-angan."

Orang yang lemah akalnya ialah orang yang lalai dan sering mengikuti keinginan dirinya sendiri. Mereka ini tidak menegah dirinya daripada perkara-perkara yang haram dan meletakkan harapan kepada keampunan Allah agar dapat memasuki Syurga di samping pada masa yang sama ia mengekalkan dirinya dalam maksiat tersebut tanpa bertaubat. Sa‘³d bin Jubair yang mengatakan:

“Kelalaian dengan Allah itu seorang yang berpanjangan mengerjakan maksiat dan mencita-citakan keampunan dari Allah”.

Bertaubat daripada dosa-dosa yang kecil juga hendaklah disegerakan kerana ia boleh menjadi dosa besar.